Рубрика: Блог цитат

Досточтимый Матье Рикар:

Свою недавно опубликованную книгу «На встречу глобальному состраданию» знаменитый психолог и специалист по эмоциям Пол Экман начинает со следующих слов:

«Мир был бы иным, был бы желанным, если бы все мы ощущали глобальное сострадание: заботу о страданиях всех людей, а не только членов нашей семьи, не только тех, с кем мы знакомы, не только тех, у кого тот же цвет кожи, язык или религия. Некоторым людям глобальное сострадание присуще – но не большинству. Отсюда огромный вопрос: почему же нет? Почему глобальное сострадание является добродетелью нескольких, а не многих? Возможно ли – и даже здраво ли – пытаться взращивать глобальное сострадание в каждом, или это дурацкие мечты?».

Есть еще одна история — которую вы, возможно, читали — посвященная тому, что мы называем раем и адом, жизнью и смертью, хорошим и плохим. Это история о том, что эти вещи на деле не существуют иначе как порождение наших собственных умов. История такова: крупный крепкий самурай приходит к мудрецу и спрашивает: «Поведай мне о природе рая и ада». Роси смотрит ему в лицо и говорит: «Чего бы это мне рассказывать такому обношенному, отвратительному, жалкому недотепе, как ты?». У самурая начинает багроветь лицо, встают дыбом волосы, но роси не останавливается — он продолжает говорить: «…жалкому червю, как ты — думаешь, мне стоит тебе что-то рассказывать?».

Поглощенный яростью самурай вытаскивает меч и вот-вот отрубит роси голову. Затем роси говорит: «Это ад». Самурай — человек на деле чувствительный — сразу понимает, что он только что создал собственный ад; был глубоко в аду, аду мрачном и горячем, полном ненависти, самозащиты, гнева и негодования — настолько, что готов был убить человека. Слезы наполняют его глаза, он начинает плакать и складывает ладони, а роси говорит: «Это рай».

Пема Чодрон
Из книги «Пробуждение любящей доброты» (опубликовано Shambhala Publications)

Из книги Алана Уоллеса «Четыре безмерных: практики для раскрытия сердца», Shambhala Publications

Даже когда шаматху практикуют, ее реализация — дело редкое. Одна из из очень распространенных проблем состоит в том, что люди слишком стараются. Как тибетцы, так и выходцы с Запада могли бы многому поучиться относительно более глубокого расслабления и того, как позволять устойчивости проявляться из этого расслабления. Хотя в текстах это и упоминается, тибетцы иногда не делают упора на этом моменте, при этом подчеркивая напряженность внимания, при которой мы ни на секунду не допускаем потери объекта. Это, возможно, хороший совет, если вы практикуете на основе глубоко безмятежного пространства, а ум ваш уже очень просторен; в противном случае подобное внимание может стать большой проблемой. Вы можете истощить себя и вызвать нервную усталость, и, если будете давить, действительно можете себе навредить.

«Мы так никогда и не добираемся до подушки для медитации, поскольку условия попросту не подходящие, «а я не могу практиковать, пока весь мир не изменится и у меня не будет подходящих условий» – в чем мы полностью упускаем из виду смысл, потому что практика подразумевает работу с тем, что есть, с тем, что прямо сейчас есть в нашей практической ситуации; если мы чем-то недовольны, применительно к этому мы и практикуем. Попадем ли мы когда-либо туда, где будем довольны всем, что нас окружает? Будем ли мы когда-либо там, где все с нами милы, никто нас не оскорбляет, все молчат, когда мы хотим, чтобы они молчали, все смеются, когда мы хотим, чтобы они смеялись? Куда нам отправиться? Такое невозможно!

Практика Дхармы подразумевает практику преобразования нашего ума применительно к любым обстоятельствам, в которых мы оказываемся в каждый конкретный момент».

Буддийская монахиня досточтимая Тубтен Чодрон

«Пока ученые пытались понять ум посредством объективного наблюдения со стороны, созерцатели на протяжении тысячелетий исследовали ум посредством субъективного исследования самих себя. Подобное изучение природы ума – это медитация, а подлинн>о эффективная медитация невозможна без сфокусированного внимания. Ум, лишенный тренировки, мечется между возбужденностью и притупленностью, между беспокойством и скукой. Таким образом, развитие устойчивости внимания на протяжении веков было центральным элементом медитативных традиций, что породило богатый набор техник и практик. Эта обширная сокровищница традиционных методов – превосходное место для поисков способа усилить внимание.

[…] Пока наш ум компульсивно мечется между возбужденностью и притупленностью, переходя от одного вида неуравновешенности внимания к другому, мы никогда не сможем раскрыть глубин человеческого сознания. Можно ли необратимо освободить ум от его эмоциональных омрачений, таких как страстное желание, депрессия, зависть и гордыня? Есть ли предел у наших любви и сострадания? Является ли осознавание ограниченным и незыблемым? Мы все знаем, что ум обладает исцеляющей способностью, которую иногда списывают на «эффект плацебо», и что он также способен вызывать у нас и болезни. Какие способны спят в человеческом сознании, и как до них дойти? Это вопросы на протяжении всей истории ставились созерцателями, а сфокусированное внимание было жизненно важным инструментом для того, чтобы эти вопросы изучать».

«РЕВОЛЮЦИЯ ВНИМАНИЯ»
Б. Алан Уоллес

«В той мере, в которой мы понимаем, что наши радости и печали существуют не неотъемлемо, а только применительно к тому, как мы их рассматриваем, мы перестаем быть жертвами собственных чувств и эмоций. Они не приходят к нам сами по себе; вместо того мы переживаем их в соответствии с нашим к ним отношением. В той мере, в которой мы себя с ними не отождествляем, просто наблюдая за тем, как они возникают в том, что мы переживаем, они нами не завладевают. Затем мы можем научиться сознательно придерживаться нового отношения к своим эмоциям. Мы можем использовать свою боль для того, чтобы развить по отношению к другим более мощные эмпатию и сострадание; когда же возникает радость, мы можем поднести ее другим, а не пытаться за нее уцепиться в надежде продлить. Иногда мы мало что можем сделать, чтобы изменить свое окружение или поведение других людей, но способны изменить то, как переживаем события и свою эмоциональную реакцию на них, меняя то, что мы относительно них думаем. Таков практический путь к свободе».

Доктор Б. Алан Уоллес, «Ум в равновесии»