Рубрика: Материалы по осознанности

Тит Нат Хан – Избранные цитаты о практике молитв

15.02.2022
by Editor
Тит Нат Хан

Вьетнамский мастер Тит Нат Хан (1926-2022) был в первую очередь известен своими наставлениями по осознанности в текущем мгновении и социально-активном буддизме. Тем не менее, спектр тем его учений был неизмеримо шире. Мы рады предложить вашему вниманию избранные цитаты о роли и смысле практики молитвы. 

Цитаты приведены по книге The Energy of Prayer  и переведены ФКИ в ознакомительных целях. Различные буддийские молитвы о мире во всем мире можно найти на странице по ссылке.

***

Мы знаем: если мы хотим использовать телефон, нужен кабель, и поэтому кабелю должен идти ток. Также работает наша молитва. Если наша молитва не содержит энергии веры, сострадания и любви, она подобна попытке использовать телефон без электрического тока. 

***

Если мы хотим измениться, Бог нам в этом мешать не станет. Поэт Нгуен Ду сформулировал это следующим образом:

Когда нужно, небеса не встанут на пути у людей.
Плоды прошлых действий можно устранить; будущие причины и условия можно создать.

Настоящий вопрос таков: хотим ли мы измениться? Желаем ли мы держаться за приманку страданий и позволять своему уму кругами блуждать в сновидениях? Если вы желаете изменений всем сердцем, духовное существо, в которое вы верите, также будет радо вашему преображению.

***

Энергия осознанности – это энергия реальная, а когда мы применяем энергию, всегда происходят изменения. Например, энергия солнца способна менять жизнь на планете Земля. Ветер – это энергия. Наша осознанность – это также энергия, способная менять ситуацию в мире и положение человечества как вида. Таким образом, когда мы создаем энергию осознанности, мы обретаем способность молиться.

***

Клятва положить конец препятствиям и преобразить омрачения – это желание. Мы порождаем это желание и направляем его к Будде, чтобы он смог помочь нам в освобождении от омрачений и реализации мудрости. Однако когда мы читаем строки этой клятвы, мы не просто передоверяем свое желание Будде. Мы собираем свою внутреннюю силу и объединяем её с силой, которая пребывает вне нас.

***

Когда мы посылаем энергию любви и сострадания другому человеку, неважно, знает он об этом или нет. Важно, что эта энергия существует, что сердечная любовь присутствует и что мы посылаем её в мир. Когда  любовь и сострадание в нас присутствуют, когда мы посылаем их вовне, мы возносим подлинную молитву.

***

Буддизм учит: наша молитва должна сопровождаться некой практикой. В молитве также должны присутствовать осознанность, сосредоточение, прозрение, любящая доброта и сострадание. Одних только гнева, обвинений, зависти и злобы недостаточно. Чтобы по проводу пошел ток, нам необходима энергия осознанности, сосредоточения, понимания  и любви. Как иначе смогут слова нашей молитвы достичь ушей тех, кому мы молимся?

***

Эффективная молитва состоит из множества элементов, но два из них наиболее важны. Первый – это установление связи между нами и тем, кому мы молимся. Таков эквивалент подключения кабеля, когда мы хотим пообщаться по телефону…. Поскольку мы и тот, кому мы молимся, взаимосвязаны, наш контакт не зависит от времени или пространства. Когда мы медитируем на этом понимании, связь сразу возникает, и между нами образуется объединяющее звено. (…)

Второй элемент, который необходим для молитвы – это энергия. Мы подключили телефонный кабель, и теперь по нему нужно пустить ток. В случае с молитвой этим током являются любовь, осознанность и правильное сосредоточение. Осознанность – это подлинное присутствие нашего тела и нашего ума. Наше тело и наш ум обращены к одной точке, к текущему мгновению. Без этого мы не сможем молиться, к какой бы вере ни принадлежали. Если вы не поддерживаете присутствие, кто же молится?

Чтобы молитва была эффективной, ваши тело и ум должны умиротворенно пребывать в текущем мгновении. При наличии осознанности возникает сосредоточение, а оно представляет собой условие, которое приведет к праджне – так на санскрите называются прозрение и запредельная мудрость. Без этого ваша молитва будет просто суеверием. 

***

Многие вещи обладают лишь относительной ценностью. Мы чувствуем, что процветаем, потому что у нас чего-то больше, чем у какого-то другого человека. Тем не менее у нас всегда будет больше, чем у одних, и меньше, чем у других. Если наше процветание сводится к тому, чтобы всего было больше, чем у других, к счастью оно не приведет. Поэтому в молитвах о процветании, кажется, логично молиться только о том, что требуется для поддержания здоровья. Мы молимся: пусть пищи и тепла хватает, чтобы мы могли наслаждаться текущим мгновением. 

***

Глубочайшее желание практикующего – соприкоснуться с окончательным измерением. Когда мы соприкоснулись с окончательным измерением, наше здоровье довольно естественным образом будет улучшаться, а мы будем преуспевать в своей практике и в помощи другим и сможем сформировать мирную и радостную общину, которая сожительствует в гармонии. Даже если успех не придет к нам в той мере, которой мы желали, мы все равно не станет рассматривать подобную ситуацию как страдание.

Молитва духовных практикующих очень глубока. Практикующие понимают, что наше здоровье, наш успех и даже наши взаимоотношения с близкими – не самое главное. Самое главное для практикующих – суметь прорваться сквозь завесу материального уровня, чтобы вступить в окончательное измерение и увидеть взаимосопряженность между нами и всеми остальными явлениями в окружающем нас мире.

***

Начиная молиться, мы, возможно, не особо в этом искусны, но все равно сможем породить некую энергию. Постепенно – по мере того, как мы практикуем нравственные обеты, сосредоточение и прозрение – наши молитвы начнут обретать большую мощь, большую силу.

***

В буддийской традиции известно: молитвы в качестве сообщества, в качестве Сангхи, мощнее молитв отдельного взятого человек. Один из главных последователей Будды, Махамаудгальяяна, знал, что его мать страдает, и это причиняло ему огромные муки. Будда объяснил ему, как принять прибежище в силе молитв Сангхи. Нам присуща сила наших собственных устремлений; мы также способны направлять свою энергию к сердцу Будды. Тем не менее когда мы практикуем, направляя духовную энергию совместно с Сангхой (из двух-трех человек или из сотни людей, которые подобны нам), эта энергия умножается и становится гораздо более эффективной.

Мы молимся, но иногда можем оказаться в ситуации, которая очень затруднительна –  энергия требуется более мощная. Индивидуальная энергия, которую мы посылаем, уже значима, но если у нас есть свободная и устойчивая Сангха, энергия, которую мы сможем направить совместно, определенно будет мощнее. Ситуация, в рамках которой вместе с нами молится все сообщество, может оказаться значимой вехой в нашей жизни. Мы – один из членов Сангхи, возносящей молитву. Наше собственное нераздельное внимание – это ключ, открывающий врата окончательной реальности, а нераздельное внимание наших друзей по практике – ключ еще больший. Когда Сангха из ста или ста тысяч человек практикует очищение действий тела, речи и ума и объединяет тело и ум, чтобы посылать энергию, порождаемая сила окажется очень мощной и сможет изменить ситуацию, которую мы называем кармой, причинами и следствиями наших действий.

***

Предположим, кто-то из ваших близких страдает или находится в опасности. Чтобы защитить их, нам нужно окружить их благотворной энергией. Нам нужна помощь, и потому мы молимся. Вознося молитвы, мы желаем дотянуться до Бога и можем использовать один из трех ключей буддизма – трех ключей, которые собраны на одной связке и называются тремя печатями Дхармы. Эти три ключа – непостоянство, не-я и нирвана. Это чудеснейшие инструменты; где бы мы ни находились, они позволят нам открыть врата ко множеству чудесных сокровищ. 

***

Как-то раз один ученик пришел повидать меня в состоянии огромной грусти. Я должен был уезжать, но предложил: «В мое отсутствие ты можешь приходить в мою комнату и сидеть в ней в одиночестве». Сидя в этой комнате, он словно бы сидел со своим учителем, получая часть его энергии. Такого рода общность – также форма молитвы.

Если наш ум привык обращаться к тем, в кого мы верим, в сложные моменты в нас будет больше сил, позволяющих преодолеть жизненные неурядицы. Поэтому мы можем молиться, вспоминая об отдельных вдохновляющих нас людях, а также молиться своим общинам. Предположим, у нашей семьи или у группы наших друзей все благополучно. Они не делают ничего чудесного, но все здоровы и все друг друга ценят. Когда мы где-то далеко, когда мы ощущаем усталость или грусть или сталкиваемся с трудностями, достаточно вспомнить о своем сообщество – и мы, возможно, ощутим прилив сил.

***

Будда прямо здесь, с нами; нам нет необходимости ехать на Пик Коршунов. Внешние видимости не в силах нас обмануть. Для меня лично Будда – это не просто форма или имя, а нечто реальное. Я живу с Буддой каждый день. Когда я ем, я сижу с Буддой. Когда я хожу, я хожу с Буддой. Читая лекции по Дхарме, я также живу с Буддой. 

Я не променял бы сущность Будды на возможность увидеть его внешнюю форму. Чтобы увидеть Будду, нет необходимости торопиться и звонить в туристическое агентство, чтобы полететь в Индию и забраться на Пик Коршунов. Неважно, насколько соблазнительно выглядят рекламные объявления – они не в силах нас обмануть. Будда прямо здесь, с нами. Занимаясь медитацией при ходьбе, мы можем взять его за руку и идти. Именно поэтому в буддизме можно сказать: «Мы наслаждаемся прогулкой в окончательном измерении и держим Будду за руку». 

Мы также можем поддерживать связь с бодхисаттвами. В буддизме бодхисаттвами называются великие существа, которые ходят по этой земле и воплощают сострадание и мудрость. В нашу Сангху входят живые бодхисаттвы. Эти бодхисаттвы обладают способностью слушать нас и понимать нас; они могут использовать свою силу и свое сердце, чтобы помогать другим. Это действительно так. Иногда эти бодхисаттвы все еще очень молоды. Нам не следует искать бодхисаттв в небе. Иногда мы спим с ними в одной комнате, но сами об этом не знаем. Когда у нас возникает проблема, когда нам тревожно или когда присутствуют какие-то трудности, такой бодхисаттва может нам помочь. Этот бодхисаттва из плоти и кровь – ваша сестра или ваш брат в Сангхе».

***

Иногда в процессе молитв мы видим, что их слова эффективны. Иногда результаты проявляются так мощно, как если бы сам Бог сказал нам «да». Иногда в ответ приходит «еще не сейчас», иногда «возможно», а иногда «нет». Услышать подобное «нет» сложно, но знайте: это не отказ со стороны Бога, Будды или бодхисаттв – просто энергия, которую мы посылаем, пока недостаточно сильна, чтобы изменить ситуацию. Нам нужно собрать еще несколько условий. Молитва всегда приносит плоды, но уровень полученных результатов может быть разным.

Когда ответом оказывается «нет», наша молитва вовсе не обязательно неэффективна. Возможно, она создает плоды, которые мы пока не силах увидеть.

***

Мы думаем, что не получили того, о чем молились, но не понимаем: возможно, мы получили нечто иное – нечто большее или меньшее, чем то, о чем просили. Наша природа будды знает нас лучше, чем мы сами; она лучше нас знает, что для нас полезнее всего.

***

Прямо сейчас здоровье коллективного сознания нашего общества находится в крайне плачевном состоянии. Тем не менее мы можем научиться исцелять и преображать самих себя. Для этого нам необходимо образовать тело Сангхи – коллективное сознание, которое могло бы нас защитить. В больших городах, чтобы заболеть, достаточно просто взглянуть на визуальные образы, прислушаться к звукам и пообщаться с небольшим числом людей. Когда вы оказываетесь в пространстве для ретрита, вы можете закрыть врата для всех этих факторов, открывая врата к духовному царству. Ваше тело получает физическую (и ментальную) поддержку.

Духовная практика молитвы может напомнить нам, что счастье не проистекает из наличия ученой степени, работы или автомобиля. Медицину, которая признает коллективное влияние на наше здоровье, можно было бы назвать «коллективной медициной» или «медициной единого ума». Когда происходит некое событие – даже далеко от нас во времени или в пространстве – оно влияет на этот единый ум. Способность это понять жизненно важна для понимания коллективной медицины. (…) В этом коллективном сознании здоровья мы принимаем ответственность за здоровье своих близких. Мы живем осознанно, как свободные люди, которые не занимают себя избыточным количеством дел. В своем сердце мы поддерживаем энергию любви и молитвы.

***

Молиться и посылать духовную энергию тем, кто болен, как это делается в буддизме – очень важный фактор для их исцеления. В буддизме мы глубоко верим в энергию подобного рода молитвы, но называем этот процесс «направлением духовной энергии». Наша вера – это не предрассудок, ведь мы знаем, что такого рода молитвы, подобное направление духовной энергии основаны на истинах, которые имеют глубоко научную природу. На самом деле когда сообщество сидит вместе и порождает энергию осознанного вспоминания (или ведения), чтобы послать кому-то духовную поддержку, эта энергия наверняка дойдет до наших близких. Мы знаем, что сознание может быть порождено и напитано неведением. Чем больше неведения, тем больше будет новых причин для недугов. Наша ежедневная практика, равно как и практика наших друзей и общества, может породить ясность. Когда порождены ясность и понимание, присутствуют любовь и сострадание, Когда усиливается понимание, в коллективном сознании появляется больше любви, и состояние здоровья улучшается – не только у индивидуума, но и сообщества в целом.

***

Возможно, вся энергия молитвы восходит к нашему простому человеческому пожеланию счастья и нашей способности ощущать связь с другими людьми и с чем-то большим, чем мы сами. Молитва – безмолвная, декламируемая нараспев или возносимая в медитации – представляет собой способ вернуться к текущему мгновению и соприкоснуться с умиротворением, которое в нем содержится. Наше истинное счастье проистекает из полной сознательности в текущем мгновении, в рамках которого мы осознаем свою связь со всем остальным, что есть во вселенной.

Фотография Тит Нат Хана – монастырь Deer Park, 2013.

Осознанный подход к COVID-19

19.03.2020
by Editor

Кристиан Вульф

От NPR до CNN – мы слышим призывы поддерживать осознанность, чтобы избежать заражения вирусом COVID-19.

Осознанность – это практика, в которой мы намеренно приносим осознавание в настоящий момент, чтобы выбрать свой отклик на происходящее (а не действовать на автопилоте). К примеру, нам советуют перестать по привычке трогать лицо, чтобы избежать заражения. Проще, однако, сказать, чем сделать – ведь это привычка глубоко автоматическая.

Хорошая новость здесь в том, что именно этому нас практика осознанности и учит: тому, как осознать автоматические модели поведения, остановить их и вместо того выбрать новый отклик. Осознанность подобна свету фонаря: мы направляем ее на свое привычное поведение, чтобы переосмыслить его и поступать по-новому. Без осознавания поведение не изменить. Осознавание всегда выступает как первый шаг.

К примеру, мы все научились не ковыряться в носу на людях. Вероятно, мы все еще делаем это наедине с собой – но в значительной степени довели до автоматизма способность замечать стремление засунуть палец при других людях и научились пресекать этот импульс.

Давайте рассмотрим четыре основных аспекта, в которых осознанность помогает нам предотвращать инфекцию. Они таковы:

  1. Она помогает нам пресечь автоматическое поведение
  2. Она помогает осознать, что мы можем выбрать поведение более оптимальное
  3. Регулярная медитация осознанности усиливает иммунную систему
  4. Благодаря осознанному взаимодействию со СМИ, мы сохраняем осведомленность – но не паникуем

1. Остановите автоматическое поведение

Каковы виды поведения, которые нас просят прекратить, чтобы избежать инфекции или ее распространения?

  • избегайте прикосновений к лицу и особенно ко рту, носу и глазам
  • кашляйте и чихайте в сгиб локтя или в салфетку, а не в ладони
  • избегайте рукопожатий и объятий

Импульс, побуждающий нас касаться лица, часто проистекает из зуда в этой области. Люди, которые знакомы с методами осознанности, узнают практику «воздержания от того, чтобы чесать зудящее место» по ходу медитации – а именно она здесь и необходима: нам необходимо осознать импульс до того, как руки начнут двигаться. Мы допускаем побуждение почесаться, но не следуем ему.

Вот упражнение для того, чтобы практиковать все это на примере отказа от прикосновений к лицу:

1. Уделите одну-две минуты тому, чтобы замечать каждое побуждение прикоснуться к лицу. Можете ли вы просто наблюдать за этими импульсами и не следовать им? Что происходит с импульсами, когда вы ничего не делаете? Если не поддаваться импульсам трудно, представляйте, что при прикосновении к лицу вы оставляете в соответствующем месте черную точку от маркера или клей. Сохранять устойчивость внимания по ходу этого упражнения, возможно, поможет восприятие дыхания как якоря.

2.  Старайтесь по ходу всего дня вспоминать об этом упражнении и о том, каково не следовать импульсу.

3. Часто вы будете замечать происходящее, уже прикасаясь к лицу. Это подразумевает больший уровень осознавания, чем если бы вы вообще не замечали прикосновений, и свидетельствует о продвижении. Продолжайте!

4. Повторите шаг 1 несколько раз – пока не начнете лучше осознавать импульсы по ходу дня, а практика не станет более естественной.

Фото Кейт Уильямс (Kate Williams)

2. Выберите более удачные модели поведения

Позитивные модели поведения – к примеру, более частое и продолжительное (около 20 секунд) мытье рук, практика социального удаления (сохранение дистанции около двух метров, если вы на людях – или работа из дома) и по крайней мере домашний режим при наличии симптомов простуды или группа – показали свою эффективность в снижении риска заражения и распространения вирусных инфекций.

Осознанное мытье рук

Осознанное мытье рук – это практика, которая много лет назад была привнесена в больницы и другие медицинские учреждения. Она используется как своего рода осознанная пауза – момент, когда мы полностью вовлечены во все чувства, участвующие в мытье рук: к примеру, чувствуем теплую воду и скользкие ощущения от мыла или обоняем запахи. У этой практики двойное назначение: А) она помогает мыть руки достаточно долго, чтобы очистить их не только от грязи, но и от бактерий и вирусов, и Б) выступает как маленькая осознанная пауза, позволяющая перезагрузить нервную систему по ходу напряженного дня.

Социальное удаление

Держаться вдали от толп и люди настолько, насколько возможно – судя по всему, наиболее перспективный способ замедлить распространение пандемии с тем, чтобы не перегружать медицинскую систему и оставить ее для людей, которые в ней нуждаются. Упражняйтесь в этом столько, сколько можете – но при этом сохраняйте связь с друзьями, семьей и своим сообществом медитации с помощью онлайн-материалов и таких платформ, как Zoom, Skype и Facetime. Мы как никогда прежде нуждаемся во взаимной поддержке. Не уходите в изоляцию! Свяжитесь с другим практикующим и практикуйте вместе в рамках звонка по телефону или Zoom.

Оставайтесь дома, если у вас есть симптомы простуды или гриппа

Не ходить на работу с симптомами, похожими на простуду или грипп, и вместо того оставаться дома, чтобы отдыхать и поправляться – сложный выбор, когда рабочие требования высоки, а оплачиваемых больничных нет или очень мало. Сейчас, когда в игру вступил вирус COVID-19, становится проще (можно надеяться) выбрать домашний режим, при котором вы отдыхаем и восстанавливаемся – что в равной степени хорошо и для больного человека, и для коллег, которым благодаря этому меньше грозит заражение. Возможно, правительство предпримет меры, чтобы помочь людям, которым  больничные не гарантированы? Возможность находиться дома и предоставлять телу то, в чем оно нуждается – отдых -– также усиливает важные принципы заботы о себе и доброты к себе.

3. Регулярная медитация осознанности усиливает иммунную систему

Несколько исследований показали, что регулярная практика медитации осознанности снижает общий уровень стресса, повышает качество жизни и усиливает имунную систему. COVID-19 больше угрожает осложнениями тем, чья иммунная система ослаблена. Утверждать, что медитация уберегает нас от инфекций или снижает риск осложнений, если мы уже инфицированы – возможно, перебор; но многие опытные практикующие скажут, что реже простужаются и болеют гриппом и смогли снизить частоту и интенсивность вспышек хронических недугов и болезней.

4. Практика осознанности и медиа: осведомленность без паники

Практика осознанности также доказала свою способность снижать тревожность и беспокойство. С учетом того, как активно освещают тему коронавируса СМИ по всему миру, поддаться беспокойству и даже панике легко.

Осознанность помогает нам осознавать наличие тревоги или беспокойства в форме мыслей и телесных ощущений  – и наблюдать за ними с дружелюбным отношением, а не пытаться отпихнуть. Снова и снова возвращаясь к ощущениям при дыхании или к заземляющему чувству того, что стопы касаются пола, мы помогаем себе вернуться к текущему мгновению, а не нестись к некому предвкушаемому будущему. Как гласит знаменитый лозунг, «Сохраняйте спокойствие и продолжайте движение» (следует отметить, что этот лозунг был разработан и получил популярность во время Второй Мировой войны – он объяснял британским гражданам, как себя вести под угрозой массового воздушного обстрела).

Используя принципы осознанности, мы можем практиковать все описанное и помочь всем нам пережить эпидемию со всей ее непредсказуемостью; можем делать все посильное для того, чтобы ограничить распространение и влияние COVID-19 – на физическом и эмоциональном уровне. Жизненно важно использовать – и углублять — нашу практику для того, чтобы помочь себе и миру сохранять спокойствие и вместе справляться с происходящим.

Как выбрать инструктора по медитации?

07.10.2019
by Editor

Все больше людей называют себя «учителями медитации» и «инструкторами по осознанности/внимательности» – но различия между их базовой подготовкой, этическими установками и стилями преподавания очевидны. Как понять, кто заслуживает нашего доверия, если количество лайков ни о чем не говорит?

Лобсанг Тенпа

За прошедшие несколько лет интерес к освоению практик осознанности и медитации в светском формате существенно возрос. Долгое время (примерно с 1960-х годов) знакомство с созерцательными практиками на Западе можно было осуществить либо в религиозном контексте (к примеру, в традициях буддизма, индуизма и суфизма), либо в информационной сфере, которую очень обобщенно можно назвать эзотерической (и которая может представлять собой обширную смесь из традиционных методов и методов, иногда  созданных на основе совершенно произвольных идей). Психологи и медики могли применять конкретные психотехники, родственные медитации, но как правило не преподавали их как упорядоченный набор методов с общим узнаваемым названием.

Прорыв интереса к осознанности (mindfulness), случившийся в 2000-ые годы – частично в связи с публикацией большего числа нейрофизиологических исследований, посвященных эффективности медитации, но во многом просто в связи с активным вниманием прессы – в конечном итоге привел к тому, что светская медитация (и в том числе медитация осознанности) стала более активно распространяться в новых для себя географических регионах, включая страны бывшего советского блока. При этом в силу языковых и культурных барьеров преподаванием подобных практик на раннем этапе их распространения в этом ареале (в том числе в России  и Украине) часто занимаются не люди, прошедшие формальную подготовку в проверенных в Азии или странах Запада подходах, а те, кто начал свою деятельность на основе личного интереса, произвольного сочетания разнообразных источников, и, зачастую, карьерных устремлений. Все это ставит перед нами крайне острый вопрос: какой должна быть квалификация учителя медитации в светском контексте?

Предложенные ниже пункты могут оказаться полезными как для тех, кто хочет выбрать квалифицированного инструктора, так и для тех, кто уже занимается преподаванием медитации и хочет повысить уровень своей профессиональной этики.

Чем инструктор по светским практикам осознанности отличается от духовного учителя?
Понятие «духовности» может быть чрезвычайно зыбким, и потому «духовными учителями» люди называют специалистов, выполняющих в их жизни самые разные функции – от личных консультаций по житейским вопросам до объяснения самых продвинутых психотехник. В связи с этим проще всего отделить роль инструктора в светском (универсальном) контексте от роли учителя в одной из традиционных (религиозных, философских) систем созерцательной практики.

Традиционные религиозные и философские системы имеют свои собственные представления о природе реальности и зачастую обсуждают временной период, выходящий за рамки одного конкретного рождения; к примеру, христиане интересуются существованием души при жизни и после смерти, а буддисты – безначальным и бесконечным потоком сознания с его бесчисленными жизнями. В универсальном, или светском, контексте эти понятия временно выносятся за скобки; они важны, но для упрощения процесса временно не обсуждаются. К примеру, для освоения базовых уровней медитации на дыхании или светской этики нет нужды вести разговор о природе сознания – ведь на занятиях могут присутствовать и убежденные материалисты, желающие применять освоенные принципы в контексте собственного мировоззрения. Тем не менее, каждый из нас может самостоятельно или совместно с другими вернуться к глубоким вопросам о природе реальности позже – полученные заранее навыки базовых видов медитации помогут осуществлять философский поиск более продуктивно.

Традиционные системы психопрактик имеют свои собственные критерии того, кто может считаться подлинным духовным учителем, заслуживающим доверия и внимания ученика. К примеру, тибетский буддизм подробно описывает три набора качеств, необходимых для преподавания трех соответствующих уровней пути – базовых практик основополагающей колесницы, внутренних практик колесницы бодхисаттв и сокровенных практик ваджраяны. Несмотря на частичное совпадение с качествами инструктора по светским техникам медитации, эти квалификации отличаются гораздо большей сложностью, так как в контексте устойчивых отношений учителя и ученика буддийский наставник принимает на себя ответственность за благополучие ученика в контексте множества жизней, а не только краткого периода освоения конкретных техник. Отличается и уровень сложности самих практик, и вред от возможного злоупотребления ими. В связи с этим тем, кто ищет духовного учителя в традиционных системах – к примеру, в буддизме – необходимо внимательно ознакомиться с соответствующими критериями квалификации и применять их при выборе наставника (роль которого будет существенно более обширной, чем у инструктора по осознанности).

Говоря о светских практиках медитации в данной статье, мы используем два зонтичных определения, частично проистекающих из традиционного контекста (откуда к нам и пришли многие из базовых практик, включая медитацию на дыхании, медитацию на любящей доброте и т.д.). В этом подходе медитация – это процесс намеренного приучения ума к благотворным состояниям, качествам и навыкам. Поскольку медитация может выполняться в формальном и неформальном контексте и дополняется множеством различных техник и приемов, мы также говорим о практиках осознанности – системе методов психологической саморегуляции, основанных на практиках управления вниманием.

Сами по себе практики осознанности не являются философской или религиозной системой; это набор техник, который может быть встроен в самые разнообразные мировоззрения. В идеале мировоззренческие рамки для применения практик осознанности проникнуты пониманием всеобщей взаимозависимости, идеалами сострадания и практикой ненасилия; тем не менее, для некоторых те же методы оказываются просто способом повышения экономической эффективности сотрудников или получения большего уровня удовольствия от разных видов стимуляции без оглядки на социальную или экологическую этику. Рассматривая эти вопросы и то, как они обсуждаются, мы уже многое узнаем о потенциальном инструкторе – а затем сможем также пройти по перечисленным  ниже пунктам.

На какие качества обратить внимание при оценке инструктора?

Перечисленные здесь критерии – не исчерпывающий список; тем не менее, они затрагивают некоторые из наиболее важных сфер, в которых в сообществе осознанности за последние несколько лет вставали острые вопросы о квалификации конкретных инструкторов.

Критерии, связанные с образованием потенциального инструктора

1. Знакомство с устройством ума в целом

Медитация – это один из мощных методов работы с человеческой психикой, потенциально способный задействовать глубинные ее слои и затронуть глубоко сидящие привычки, воспоминания и эмоциональные переживания. В связи с этим инструктору по медитации необходимо обширное знакомство с одной из проверенных на практике моделей устройства ума – либо западной (к примеру, юнгианской), либо буддийской (в ее южной или северной интерпретации). Часто инструктора из числа буддийских монахов и монахинь в большей степени знакомы с палийской или индо-тибетской системой, а практикующие психологи – с западными моделями; в лучшем случае инструктора могут говорить одновременно об обеих системах и грамотно использовать их элементы для помощи обучающимся. Отсутствие комплексного представления о работе и устройстве ума (и том, что вообще такое ум – и в чем он отличается от мозга) затруднит учебный диалог и процесс освоения медитации в целом.

Вопрос: Обладает ли потенциальный инструктор систематическими познаниями об одной из моделей устройства ума? Что это за модель? Как эти познания были получены и как они применяются в преподавании?

2. Опытный и персональный процесс обучения самого инструктора

Обучение инструкторов в светском контексте – во многом неизведанная и проблемная для сообщества практикующих область, в которой отсутствуют четкие критерии и этические принципы (в особенности в странах Восточной Европы, где светские практики осознанности только начинают появляться).

Некоторые сообщества считают, что обучить преподаванию можно почти всех желающих; другие полагают, что само наличие амбиции стать «учителем медитации» (и тем более «духовным учителем») проблематично с этической точки зрения и исключает человека из круга возможных кандидатов. В любом случае, любой процесс подготовки инструкторов в идеале должен включать теоретическое и практическое обучение, отсылки к истокам конкретных методов (в связи с тем, что медитация не появилась в 1970-ые годы, а практиковалась на протяжении многих столетий до того), и личный контакт между будущим инструктором и обучающим его специалистом. Инструктора по йоге и профессиональные повара не обучаются просто по онлайн-материалам; их ремесло подразумевает «постановку руки». Аналогичным образом, обучение инструктора в идеале предполагает участие в большом количестве очных ретритов под руководством опытных специалистов – инструктор, который сперва не стал  опытным практикующим, мало чему сможет вас научить. Если инструктор, которого вы анализируете, просто прошел несколько десятидневных випассан (и тем более одну-две) в качестве рядового участника и не более, это не самый удачный признак. Если его или ее обучение ограничивалось онлайн-вебинарами, к такому человеку лучше вообще временно не обращаться – до тех пор, пока он или она не получат более обширный опыт собственной практики под личным надзором специалиста.

Вопрос: Какой объем личной практики медитации рассматриваемый инструктор проходил под руководством специалистов по медитации, в том числе в ретритах?

3. Опора на проверенные методы

Другой важный вопрос, связанный с пройденной инструктором подготовкой, касается проверенности методов. Ряд подходов к преподаванию практик осознанности – к примеру, «снижение стресса на основе осознанности» (MBSR) и «когнитивная терапия на основе осознанности» (MBCT) – на сегодняшний день уже не привязаны к традиционным линиям психопрактики, но имеют долгую историю эмпирической и научной проверки и выработали собственные механизмы обучения и сертификации инструкторов. Другие модальности (к примеру, напрямую указывающие на свои корни в индо-тибетской традиции или традиции дзен) привязаны к традиционным линиям передачи и используют их строгую структуру и внутреннюю логику.

В то же время, некоторые курсы осознанности – вживую или онлайн – могут не иметь вообще никакой связи ни с современным, ни с классическим материалом, и представлять собой произвольную авторскую компиляцию идей и техник. Хотя в некоторых случаях такой сплав может оказаться работоспособным или даже удачным, при взаимодействии с носителем подобного подхода мы всегда рискуем больше, чем в уже устоявшихся системах. Важно также отметить, что иногда авторы подобных подходов претендуют на аутентичность и стараются доказать ее с помощью фотографий с большими учителями, сделанных на публичных мероприятиях (где большой учитель на самом деле даже не знает, кто с ним фотографируется). Подобная «селфи-охота» также часто свидетельствует о спорной квалификации.

Вопрос: Есть ли между образованием этого инструктора и проверенными моделями преподавания медитации реальная связь? В чем эта связь выражается?

4. Опыт работы с переживаниями

Практика медитации – даже на базовом уровне – может вызывать как симптомы, указывающие на успешное продвижение в практике, так и много странных, беспокоящих или захватывающих переживаний. Инструктор, обладающий большим опытом личной практики, будет знать, как разобраться с опытом обучающихся и дать правильные рекомендации – и будет знать к кому обратиться, если объяснить конкретное переживание не удается. Человек, не имеющий опыта ретритной практики (а иногда – даже опыта ежедневной практики в условиях обычной жизнии), не сможет грамотно прокомментировать подобные переживания и дать уместную рекомендацию, а это может привести к плачевным последствиям: неправильная работа с мощным медитативным опытом может привести к полному отказу от практики или неудачным изменениям в психике.

Вопрос: Есть ли у инструктора опыт работы со странными переживаниями, возникающими в результате интенсивной практики? Понимает ли инструктор, как описать их концептуально и что сделать на практике?

5. «А вы вообще учились?» + поддерживающие профессии

Немаловажный вопрос, которым можно и нужно задаться – учился ли инструктор вообще? Некоторые люди, начинающие преподавать медитацию, делают это на основе чтения онлайн-материалов – но при этом никогда не взаимодействовали с квалифицированными специалистами вживую (и тем более не учились преподаванию, а не просто личной практике). Желание преподавать медитацию просто потому, что мы сами видим в ней пользу и хотим помочь другим («и фиг с ней, со спецподготовкой»), во многом опасно – работа с психикой представляет собой крайне ответственную область профессиональной деятельности, требующую высокого уровня самосознания и постоянно повышаемого уровня образования. В некоторых случаях тот же вопрос о личном обучении необходимо ставить не только применительно к конкретному инструктору, но и к создателю метода, который он или она представляют – кто создал эту организацию и на основе чего?

Важно отметить, что наилучшую основу для преподавания практик медитации заведомо имеют носители поддерживающих профессий: профессиональные учителя, консультирующие психологи и психотерапевты, представители пастырских профессий, инструктора по йоге и так далее. Их базовая подготовка в идеале уже предполагает высокий уровень эмпатии и навыков коммуникации, профессиональной этики и чистоты мотивации. Обучить преподаванию осознанности представителей этих профессий легче всего.

Вопрос: Учился ли рассматриваемый инструктор вживую и учился ли он конкретно преподаванию? Есть ли у него или у нее опыт работы в поддерживающих профессиях?

Критерии на уровне личности инструктора

6. Мотивация: сострадание или личные амбиции

Один из важнейших критериев при проверке потенциальных инструкторов медитации – анализ их мотивации. Действительно ли человек хочет помочь другим или просто занимается чем-то ради денег или личной славы? Этот анализ не предполагает, что инструктора должны заниматься преподаванием на совершенно безвозмездной основе (точно так же как бесплатные услуги не ожидаются ни от психотерапевта, ни от личного тренера). Тем не менее, астрономические (в сравнении с местным рынком) расценки, неготовность сделать большие скидки и/или явный акцент на продвижении себя как персонажа или бизнес-деятеля («а вот тридцатый за этот месяц рассказ о моей уникальности и успехах!») – настораживающий признак.

Вопрос: В какой степени потенциальный инструктор желает помочь другим в силу любящей доброты и сострадания, а не желания наживы или личной славы?

7. Акцент на учениках, методе и линии

В тибетской традиции буддизма говорится: «Хороший учитель спрашивает, что может сделать для вас; плохому учителю интересно, что вы можете сделать для него». Кроме того, плохой инструктор в основном сосредоточен на своей собственной персоне, своей популярности и своем бизнес-бренде. Хорошему инструктору будете интересны вы (как практикующие с уникальной личностью) и сохранение и передача методов той линии, к которой он или она принадлежат. Можно применить аналогию: задача учителя медитации – подать изысканные блюда, как это делает официант или повар, не претендуя на уникальность или личную значимость. В этой аналогии  изысканные блюда – это практики, которые смогут принести в вашу жизнь подлинные благотворные изменения.

Вопрос: Делает ли учитель упор на самих методах и той линии, которая их принесла, а также обучающихся – или на себе и своих достижениях?

8. Сексуальная и романтическая этика

В отношениях между инструктором и обучающимися присутствует очень значительный дисбаланс силы, сравнимый с дисбалансом в общении между терапевтом и пациентом. Возникающая в связи с этим сексуальная и романтическая этика в идеале должна быть столь же строгой, как и в психотерапевтическом сообществе. Если инструктор вступает в романтические или сексуальные отношения с обучающимися или хотя бы намекает на них – это глубоко настораживающий признак.

Необходимо также понимать, что при освоении практик медитации и в целом любого вида познаний об улучшении качества жизни обучающиеся могут путать свои чувства восторга по отношению к методам с чувством влюбленности в инструктора или наставника как личность. В этом случае самим обучающимся чрезвычайно важно держать здоровую дистанцию и не ставить инструкторов в неудобное положение. Если инструктор узнает о подобных чувствах со стороны обучающихся, ему или ей необходимо сообщить об этом небольшой группе доверенных коллег, которые будут наблюдать за развитием ситуации и при необходимости смогут вмешаться: эта ограниченная и уважительная форма прозрачности ситуации позволит избежать атмосферы секретности и не допустить развития отношений, основанных на диспропорции авторитета.

Отдельный, но необычайно важный пункт в этой сфере – это уважение к границам тела, проявляющееся как принцип «разрешения» или «согласия» (consent). Важно, чтобы инструктор всегда спрашивал разрешения на то, чтобы дотронуться даже до самых невинных частей тела обучающихся или обнять их, в том числе по ходу занятия – и использовал это разрешение только в тех случаях, когда оно явно дано открыто и охотно (а не просто под давлением).

Вопрос: Известны ли мне случаи того, как этот инструктор вступал в романтическую или сексуальную связь с обучающимися? Делает ли он подобные намеки? Уважительно ли он относится к телесным границам?

Критерии, связанные со  стилем преподавания

9. Травмобезопасность

Принцип травмобезопасности в преподавании медитации имеет два аспекта: инструктор должен знать, как избежать создания новых психотравм (в процессе обучения и, по возможности, личной практики), и то, как не вызвать в процессе обучения нежелательной активации травм старых. Если предполагаемый инструктор часто рекомендует участникам «Вспомнить и вновь пережить травмирующие эпиозды прошлого» (без жестко контролируемого терапевтического процесса и надлежащей подготовки), это свидетельствует о крайне низком уровне понимания данного пункта – и может закончиться крайне неудачно. Инструктора, не имеющие профессиональной подготовки в области психотерапевтической работы с травмами, должны заранее предупреждать участников о правилах психологической безопасности и ограниченности собственных познаний – и знать, какого специалиста порекомендовать при случайной активации старых травм.

Новые травмы в процессе обучения могут быть вызваны применением слишком продвинутых психопрактик с неподготовленными участниками, неуважительной манерой общения со стороны инструктора и деструктивной/нездоровой динамикой в конкретном сообществе – к примеру, если вокруг инструктора разворачивается борьба «за близость к учителю», а сам учитель использует механизмы «приближения» и «отдаления» угодных и неугодных учеников в противоположность дружелюбному и открытому отношению ко всем участникам.

Вопрос: Обращает ли инструктор внимание на принципы осторожности в работе со старыми травмами? Формируются ли у обучающихся новые травмы, связанные с нездоровой динамикой в процессе обучения?

10. Внимание к эмоциям и этике

Вопрос о том, должно ли обучение медитации обязательно включать пристальное внимание к темам эмоций и особенно этики, вызывает разные отклики. Некоторые предполагают, что это совершенно необходимо; другие считают, что этика «сама» сформируется под влиянием практики любящей доброты или даже просто практики внимательности; третьи намеренно игнорируют вопрос об этических принципах в связи с тем, что он плохо продается и вряд ли будет охотно воспринят крупным бизнесом или госструктурами, заинтересованными в обучении осознанности. Увидев, какова позиция потенциального инструктора в этих вопросах, вы многое поймете о его или ее принципиальности и уровне этического самосознания.

Не менее важен и вопрос о том, какая именно этическая система кажется инструктору полезной для практик осознанности. Многие из инструкторов на международной арене будут выступать за развитие базового дружелюбия, но не будут иметь продуманной позиции по поводу деконструкции патриархального устройства общества, решения экологических вопросов и преодоления структурной ксенофобии. В самом лучше случае хороший инструктор побудит вас выйти за рамки привычного пузыря и задуматься о том, как применить осознанность для помощи другим и улучшения мира – причем не на косметическом, а на структурном уровне. Тем не менее, каждая ситуация уникальна, и просвещенный альтруизм инструктора должен быть уравновешен умением поддерживать комфортную, спокойную и здоровую среду для обучения.

Необходимо отметить, что глубокое рассмотрение эмоций и этических вопросов в процессе обучения медитации требует отдельной подготовки. Наличие этой подготовки (то есть предшествующее обучение тому, как преподавать осознанную этику или навыки эмоционального интеллекта в широком смысле) – ценное дополнение к общему профилю инструктора.

Вопрос: Уделяет ли инструктор пристальное внимание эмоциональному интеллекту и вопросам этики? Считает ли инструктор, что этика – обязательный компонент практик осознанности в целом? Если да, то за какую этику этот инструктор выступает?

11. Личная эффективность

Даже если вы прошли по всем предшествующим пунктам и увидели, что интересующий вас инструктор им в целом соответствует, остается вопрос: будет ли его или ее стиль преподавания полезным для вас лично? С этим пунктом можно разобраться только самостоятельно, и из этих соображений всегда лучше начать с открытых занятий или онлайн-записей, позволяющих познакомиться со стилем конкретного человека. Даже самый квалифицированный инструктор подойдет не каждому – ведь все мы очень различаемся с точки зрения наших эмоциональных привычек, стилей коммуникации и конкретных интересов.

При этом важно отметить, что одна только личная созвучность – или даже личное влечение к харизме инструктора – без анализа всех предшествующих пунктов могут поставить нас в крайне затруднительное положение. Далеко не все, что вызывает у нас интуитивную (как нам кажется) приязнь, на самом деле для нас полезно; часто привычные модели поведения влекут нас к тому, что их только закрепит, а не устранит. Применяя здравый смысл и здоровую степень взыскательности к «учителям медитации», мы получаем возможность выбрать человека, который поможет, а не навредит нам в самом увлекательном в жизни странствии – процессе изучения нашего собственного ума.