Данный текст – отрывок из книги Его Святейшества Далай-ламы и Бхикшуни Тубтен Чодрон «Приближаясь к буддийскому пути» (готовится к публикации издательством ЭКСМО в началу лета 2020; отрывок опубликован с разрешения издателей)
Быть здоровым хочет каждый, а практикующим Дхарму здоровье помогает практиковать. В силу этих причин мы должны прилагать все усилия, чтобы сохранить здоровье с помощью полезной пищи, физических упражнений и достаточного (но не избыточного!) сна, а также достойной физической гигиены. Наша мотивация в этом деле – не привязанность к удовольствию или страх перед болью, а предоставляемая хорошим здоровьем возможность использовать нашу драгоценную человеческую жизнь для практики Дхармы и особенно для развития бодхичитты и мудрости с тем, чтобы приносить благо всем живым существам.
Важно поддерживать равновесие. Одно значение «срединного пути» состоит в том, чтобы избегать крайностей самоумерщвления и самопотакания. Физические страдания возникают естественным образом – просто в силу наличия у нас тела. Намеренное причинение боли телу ум не очищает; на самом деле строгие аскетические практики могут стать одной из форм эгоцентризма – если мы движимы желанием заработать хорошую репутацию своей способностью претерпевать боль.
Самопотакание препятствует практике Дхармы, поскольку поглощает наше время. Вместо того чтобы практиковать Дхарму ради выхода из состояния сансары – состояния, где у нас есть находящееся под влиянием омрачений и кармы тело, – мы тратим неподобающие объемы сил и времени на то, чтобы баловать свое тело и беспокоиться по поводу его здоровья и комфорта. Мудрее было бы смириться со следующим: пока мы остаемся людьми в циклическом существовании, у нас будет подверженное болезням тело. В том, что мы заболеваем, нет ничего необычного; это не какая-то уникальная участь, от которой страдаем мы одни, и не наказание или указание на наши неудачи. Приняв ограничения того, что у нас есть сансарическое тело, и воспринимая это тело как основу нашей драгоценной человеческой жизни, мы должны распорядиться им мудро – но без того, чтобы над ним трястись.
Люди часто пишут мне с просьбами о совете по поводу недугов. Хотя мои ответы различаются в зависимости от конкретной болезни и склонностей конкретного человека, я поделюсь некоторыми общими рекомендациями, чтобы помочь другим.
Если вы больны, необходимо консультироваться с врачом и следовать его или ее указаниям. Не отказывайтесь от обычной медицины ради лечения молитвой и верой!
Иногда бывает, что больным раком кто-то говорит: «Рак вызван твоим гневом!» Подобные замечания не только лишены сострадания, но и ошибочны. Болезни возникают в силу множества причин и условий, а винить в болезни того, кто болен, – признак бессердечия.
Практики тренировки ума, в которых мы рассматриваем свою болезнь как следствие разрушительных действий, совершенных в прошлых жизнях или ранее в этой жизни, существенно отличаются от того, чтобы винить жертву. Подобное отношение к болезни не означает, что мы заслуживаем страданий: их не заслуживает никто. Речь об ином: мы совершаем действия и переживаем плоды, которые этим действиям соответствуют. Из семян маргариток вырастают маргаритки, а не перец чили. Подобные размышления позволяют нам отпустить гнев и чувство несправедливости и принять ситуацию. Такой подход позволяет преобразить проблемную ситуацию в урок, ведь мы понимаем: если нам не нравится возникающее в качестве следствия страдание, в будущем нужно отказаться от создания его причин. Все это очень мощно побуждает нас отказаться от разрушительных действий и неблагих привычек.
Размышления над тем, что вызвавшая болезнь карма могла бы созреть как гораздо более страшные страдания, помогают нам увидеть свои беды с более обширной точки зрения. В раке ничего приятного нет – но если бы та же карма созрела как неудачное перерождение, наше положение было бы гораздо хуже. Подобные размышления помогают нам понять, что мы на самом деле в силах стерпеть свои текущие муки. Кроме того, поскольку карма созрела сейчас, ее энергия теперь истощилась и не сможет вновь причинить нам боль.
Жизненно важно понять различие между физической болью и умственным страданием. Даже если наше тело болеет, ум может оставаться в умиротворенном состоянии, а расслабленное состояние ума ослабит наши страдания и поспособствует исцелению тела. Посидите в безмолвии, наблюдая за разницей между собственно физической болью от болезни или травмы и умственным страданием, которое порождено страхом и тревожностью. Позволяя нашим предрассудкам разрастаться и воображая всевозможные ужасы, которые могут случиться из-за нашей болезни или травмы, ум причиняет нам больше страданий, чем само физическое состояние. Вместо того чтобы поддаваться тревожности, направьте внимание на благотворный способ восприятия ситуации: размышляйте над добротой тех, кто о вас заботится. Благодаря этому вы преисполнитесь мощной благодарности.
Помните, что трагедии случаются не только с нами, – это поможет обрести более обширное видение и убережет от чувства жалости к себе, которое лишь усиливает страдания. Можно думать: «Прямо сейчас множество других людей переживают гораздо худшие беды – и у многих из них нет защитника, нет прибежища, нет друзей, которые бы помогли. Мне повезло намного больше: я могу полагаться на Три Драгоценности, и мне помогает огромное множество друзей, родственников и даже незнакомцев – например, сотрудников больницы. Для человека, который болен, я в весьма удачном положении». Затем посылайте любовь и сострадание другим существам, которые больны, травмированы или находятся в несправедливом заточении, и желайте всем этим существам свободы от страданий и обретения всяческого счастья. Эти мысли можно объединять с медитацией принятия и даяния.
Помните о том, что подобные проблемы – характерная черта циклического существования, и это поможет породить решимость обрести свободу, достичь освобождения. Благодаря этому наша практика Дхармы существенно окрепнет: мы сможем сделать своим жизненным приоритетом Дхарму, а не восемь мирских забот. Кроме того, у страдания есть определенные преимущества: оно способствует смирению и помогает нам с состраданием открыть свое сердце другим существам.
Также могут быть полезны и практики визуализации. Визуализируйте слоги мантры или шарик света в том месте, где ощущается боль. Яркий, но нежный белый свет этого образа распространяется и заполняет охваченную болью или болезнью зону, устраняя все недуги и все неприятные ощущения и наполняя участок тела блаженством.
Другой вариант таков: представьте Будду (или медитативное божество, например, Авалокитешвару или Тару) в пространстве перед собой или у себя на макушке. Свет и нектар струятся от Будды или божества в вас, очищая и исцеляя ваше тело и восстанавливая равновесие элементов.
Еще один полезный вариант – практики очищения для устранения кармы, вызывающей болезнь. Очистить уже созревшую или созревающую в данный момент карму невозможно, но можно устранить ту, что продлила бы болезнь в будущем. Тем не менее когда карма чрезвычайно тяжела, полностью помешать ее созреванию сложно – хотя очищение и может сократить продолжительность следствий или сделать их менее тяжкими. Очищение также приносит уму большее умиротворение, благодаря чему нам легче переносить болезнь.