Вьетнамский мастер Тит Нат Хан (1926-2022) был в первую очередь известен своими наставлениями по осознанности в текущем мгновении и социально-активном буддизме. Тем не менее, спектр тем его учений был неизмеримо шире. Мы рады предложить вашему вниманию избранные цитаты о роли и смысле практики молитвы.
Цитаты приведены по книге The Energy of Prayer и переведены ФКИ в ознакомительных целях. Различные буддийские молитвы о мире во всем мире можно найти на странице по ссылке.
***
Мы знаем: если мы хотим использовать телефон, нужен кабель, и поэтому кабелю должен идти ток. Также работает наша молитва. Если наша молитва не содержит энергии веры, сострадания и любви, она подобна попытке использовать телефон без электрического тока.
***
Если мы хотим измениться, Бог нам в этом мешать не станет. Поэт Нгуен Ду сформулировал это следующим образом:
Когда нужно, небеса не встанут на пути у людей.
Плоды прошлых действий можно устранить; будущие причины и условия можно создать.
Настоящий вопрос таков: хотим ли мы измениться? Желаем ли мы держаться за приманку страданий и позволять своему уму кругами блуждать в сновидениях? Если вы желаете изменений всем сердцем, духовное существо, в которое вы верите, также будет радо вашему преображению.
***
Энергия осознанности – это энергия реальная, а когда мы применяем энергию, всегда происходят изменения. Например, энергия солнца способна менять жизнь на планете Земля. Ветер – это энергия. Наша осознанность – это также энергия, способная менять ситуацию в мире и положение человечества как вида. Таким образом, когда мы создаем энергию осознанности, мы обретаем способность молиться.
***
Клятва положить конец препятствиям и преобразить омрачения – это желание. Мы порождаем это желание и направляем его к Будде, чтобы он смог помочь нам в освобождении от омрачений и реализации мудрости. Однако когда мы читаем строки этой клятвы, мы не просто передоверяем свое желание Будде. Мы собираем свою внутреннюю силу и объединяем её с силой, которая пребывает вне нас.
***
Когда мы посылаем энергию любви и сострадания другому человеку, неважно, знает он об этом или нет. Важно, что эта энергия существует, что сердечная любовь присутствует и что мы посылаем её в мир. Когда любовь и сострадание в нас присутствуют, когда мы посылаем их вовне, мы возносим подлинную молитву.
***
Буддизм учит: наша молитва должна сопровождаться некой практикой. В молитве также должны присутствовать осознанность, сосредоточение, прозрение, любящая доброта и сострадание. Одних только гнева, обвинений, зависти и злобы недостаточно. Чтобы по проводу пошел ток, нам необходима энергия осознанности, сосредоточения, понимания и любви. Как иначе смогут слова нашей молитвы достичь ушей тех, кому мы молимся?
***
Эффективная молитва состоит из множества элементов, но два из них наиболее важны. Первый – это установление связи между нами и тем, кому мы молимся. Таков эквивалент подключения кабеля, когда мы хотим пообщаться по телефону…. Поскольку мы и тот, кому мы молимся, взаимосвязаны, наш контакт не зависит от времени или пространства. Когда мы медитируем на этом понимании, связь сразу возникает, и между нами образуется объединяющее звено. (…)
Второй элемент, который необходим для молитвы – это энергия. Мы подключили телефонный кабель, и теперь по нему нужно пустить ток. В случае с молитвой этим током являются любовь, осознанность и правильное сосредоточение. Осознанность – это подлинное присутствие нашего тела и нашего ума. Наше тело и наш ум обращены к одной точке, к текущему мгновению. Без этого мы не сможем молиться, к какой бы вере ни принадлежали. Если вы не поддерживаете присутствие, кто же молится?
Чтобы молитва была эффективной, ваши тело и ум должны умиротворенно пребывать в текущем мгновении. При наличии осознанности возникает сосредоточение, а оно представляет собой условие, которое приведет к праджне – так на санскрите называются прозрение и запредельная мудрость. Без этого ваша молитва будет просто суеверием.
***
Многие вещи обладают лишь относительной ценностью. Мы чувствуем, что процветаем, потому что у нас чего-то больше, чем у какого-то другого человека. Тем не менее у нас всегда будет больше, чем у одних, и меньше, чем у других. Если наше процветание сводится к тому, чтобы всего было больше, чем у других, к счастью оно не приведет. Поэтому в молитвах о процветании, кажется, логично молиться только о том, что требуется для поддержания здоровья. Мы молимся: пусть пищи и тепла хватает, чтобы мы могли наслаждаться текущим мгновением.
***
Глубочайшее желание практикующего – соприкоснуться с окончательным измерением. Когда мы соприкоснулись с окончательным измерением, наше здоровье довольно естественным образом будет улучшаться, а мы будем преуспевать в своей практике и в помощи другим и сможем сформировать мирную и радостную общину, которая сожительствует в гармонии. Даже если успех не придет к нам в той мере, которой мы желали, мы все равно не станет рассматривать подобную ситуацию как страдание.
Молитва духовных практикующих очень глубока. Практикующие понимают, что наше здоровье, наш успех и даже наши взаимоотношения с близкими – не самое главное. Самое главное для практикующих – суметь прорваться сквозь завесу материального уровня, чтобы вступить в окончательное измерение и увидеть взаимосопряженность между нами и всеми остальными явлениями в окружающем нас мире.
***
Начиная молиться, мы, возможно, не особо в этом искусны, но все равно сможем породить некую энергию. Постепенно – по мере того, как мы практикуем нравственные обеты, сосредоточение и прозрение – наши молитвы начнут обретать большую мощь, большую силу.
***
В буддийской традиции известно: молитвы в качестве сообщества, в качестве Сангхи, мощнее молитв отдельного взятого человек. Один из главных последователей Будды, Махамаудгальяяна, знал, что его мать страдает, и это причиняло ему огромные муки. Будда объяснил ему, как принять прибежище в силе молитв Сангхи. Нам присуща сила наших собственных устремлений; мы также способны направлять свою энергию к сердцу Будды. Тем не менее когда мы практикуем, направляя духовную энергию совместно с Сангхой (из двух-трех человек или из сотни людей, которые подобны нам), эта энергия умножается и становится гораздо более эффективной.
Мы молимся, но иногда можем оказаться в ситуации, которая очень затруднительна – энергия требуется более мощная. Индивидуальная энергия, которую мы посылаем, уже значима, но если у нас есть свободная и устойчивая Сангха, энергия, которую мы сможем направить совместно, определенно будет мощнее. Ситуация, в рамках которой вместе с нами молится все сообщество, может оказаться значимой вехой в нашей жизни. Мы – один из членов Сангхи, возносящей молитву. Наше собственное нераздельное внимание – это ключ, открывающий врата окончательной реальности, а нераздельное внимание наших друзей по практике – ключ еще больший. Когда Сангха из ста или ста тысяч человек практикует очищение действий тела, речи и ума и объединяет тело и ум, чтобы посылать энергию, порождаемая сила окажется очень мощной и сможет изменить ситуацию, которую мы называем кармой, причинами и следствиями наших действий.
***
Предположим, кто-то из ваших близких страдает или находится в опасности. Чтобы защитить их, нам нужно окружить их благотворной энергией. Нам нужна помощь, и потому мы молимся. Вознося молитвы, мы желаем дотянуться до Бога и можем использовать один из трех ключей буддизма – трех ключей, которые собраны на одной связке и называются тремя печатями Дхармы. Эти три ключа – непостоянство, не-я и нирвана. Это чудеснейшие инструменты; где бы мы ни находились, они позволят нам открыть врата ко множеству чудесных сокровищ.
***
Как-то раз один ученик пришел повидать меня в состоянии огромной грусти. Я должен был уезжать, но предложил: «В мое отсутствие ты можешь приходить в мою комнату и сидеть в ней в одиночестве». Сидя в этой комнате, он словно бы сидел со своим учителем, получая часть его энергии. Такого рода общность – также форма молитвы.
Если наш ум привык обращаться к тем, в кого мы верим, в сложные моменты в нас будет больше сил, позволяющих преодолеть жизненные неурядицы. Поэтому мы можем молиться, вспоминая об отдельных вдохновляющих нас людях, а также молиться своим общинам. Предположим, у нашей семьи или у группы наших друзей все благополучно. Они не делают ничего чудесного, но все здоровы и все друг друга ценят. Когда мы где-то далеко, когда мы ощущаем усталость или грусть или сталкиваемся с трудностями, достаточно вспомнить о своем сообщество – и мы, возможно, ощутим прилив сил.
***
Будда прямо здесь, с нами; нам нет необходимости ехать на Пик Коршунов. Внешние видимости не в силах нас обмануть. Для меня лично Будда – это не просто форма или имя, а нечто реальное. Я живу с Буддой каждый день. Когда я ем, я сижу с Буддой. Когда я хожу, я хожу с Буддой. Читая лекции по Дхарме, я также живу с Буддой.
Я не променял бы сущность Будды на возможность увидеть его внешнюю форму. Чтобы увидеть Будду, нет необходимости торопиться и звонить в туристическое агентство, чтобы полететь в Индию и забраться на Пик Коршунов. Неважно, насколько соблазнительно выглядят рекламные объявления – они не в силах нас обмануть. Будда прямо здесь, с нами. Занимаясь медитацией при ходьбе, мы можем взять его за руку и идти. Именно поэтому в буддизме можно сказать: «Мы наслаждаемся прогулкой в окончательном измерении и держим Будду за руку».
Мы также можем поддерживать связь с бодхисаттвами. В буддизме бодхисаттвами называются великие существа, которые ходят по этой земле и воплощают сострадание и мудрость. В нашу Сангху входят живые бодхисаттвы. Эти бодхисаттвы обладают способностью слушать нас и понимать нас; они могут использовать свою силу и свое сердце, чтобы помогать другим. Это действительно так. Иногда эти бодхисаттвы все еще очень молоды. Нам не следует искать бодхисаттв в небе. Иногда мы спим с ними в одной комнате, но сами об этом не знаем. Когда у нас возникает проблема, когда нам тревожно или когда присутствуют какие-то трудности, такой бодхисаттва может нам помочь. Этот бодхисаттва из плоти и кровь – ваша сестра или ваш брат в Сангхе».
***
Иногда в процессе молитв мы видим, что их слова эффективны. Иногда результаты проявляются так мощно, как если бы сам Бог сказал нам «да». Иногда в ответ приходит «еще не сейчас», иногда «возможно», а иногда «нет». Услышать подобное «нет» сложно, но знайте: это не отказ со стороны Бога, Будды или бодхисаттв – просто энергия, которую мы посылаем, пока недостаточно сильна, чтобы изменить ситуацию. Нам нужно собрать еще несколько условий. Молитва всегда приносит плоды, но уровень полученных результатов может быть разным.
Когда ответом оказывается «нет», наша молитва вовсе не обязательно неэффективна. Возможно, она создает плоды, которые мы пока не силах увидеть.
***
Мы думаем, что не получили того, о чем молились, но не понимаем: возможно, мы получили нечто иное – нечто большее или меньшее, чем то, о чем просили. Наша природа будды знает нас лучше, чем мы сами; она лучше нас знает, что для нас полезнее всего.
***
Прямо сейчас здоровье коллективного сознания нашего общества находится в крайне плачевном состоянии. Тем не менее мы можем научиться исцелять и преображать самих себя. Для этого нам необходимо образовать тело Сангхи – коллективное сознание, которое могло бы нас защитить. В больших городах, чтобы заболеть, достаточно просто взглянуть на визуальные образы, прислушаться к звукам и пообщаться с небольшим числом людей. Когда вы оказываетесь в пространстве для ретрита, вы можете закрыть врата для всех этих факторов, открывая врата к духовному царству. Ваше тело получает физическую (и ментальную) поддержку.
Духовная практика молитвы может напомнить нам, что счастье не проистекает из наличия ученой степени, работы или автомобиля. Медицину, которая признает коллективное влияние на наше здоровье, можно было бы назвать «коллективной медициной» или «медициной единого ума». Когда происходит некое событие – даже далеко от нас во времени или в пространстве – оно влияет на этот единый ум. Способность это понять жизненно важна для понимания коллективной медицины. (…) В этом коллективном сознании здоровья мы принимаем ответственность за здоровье своих близких. Мы живем осознанно, как свободные люди, которые не занимают себя избыточным количеством дел. В своем сердце мы поддерживаем энергию любви и молитвы.
***
Молиться и посылать духовную энергию тем, кто болен, как это делается в буддизме – очень важный фактор для их исцеления. В буддизме мы глубоко верим в энергию подобного рода молитвы, но называем этот процесс «направлением духовной энергии». Наша вера – это не предрассудок, ведь мы знаем, что такого рода молитвы, подобное направление духовной энергии основаны на истинах, которые имеют глубоко научную природу. На самом деле когда сообщество сидит вместе и порождает энергию осознанного вспоминания (или ведения), чтобы послать кому-то духовную поддержку, эта энергия наверняка дойдет до наших близких. Мы знаем, что сознание может быть порождено и напитано неведением. Чем больше неведения, тем больше будет новых причин для недугов. Наша ежедневная практика, равно как и практика наших друзей и общества, может породить ясность. Когда порождены ясность и понимание, присутствуют любовь и сострадание, Когда усиливается понимание, в коллективном сознании появляется больше любви, и состояние здоровья улучшается – не только у индивидуума, но и сообщества в целом.
***
Возможно, вся энергия молитвы восходит к нашему простому человеческому пожеланию счастья и нашей способности ощущать связь с другими людьми и с чем-то большим, чем мы сами. Молитва – безмолвная, декламируемая нараспев или возносимая в медитации – представляет собой способ вернуться к текущему мгновению и соприкоснуться с умиротворением, которое в нем содержится. Наше истинное счастье проистекает из полной сознательности в текущем мгновении, в рамках которого мы осознаем свою связь со всем остальным, что есть во вселенной.
Фотография Тит Нат Хана – монастырь Deer Park, 2013.
