Месяц: Март 2016

15 — 25 апреля 2016 – визит Онди Уилсон

С 15 по 25 апреля 2016 по приглашению Фонда Контемплативных Исследований в Москве с визитом будет находиться инструктор по практикам осознанности и буддийский учитель Онди Уилсон. Это её четвертый визит в Россию.


Онди УилсонОнди Уилсон (р. 1951) – профессиональный педагог, инструктор по практикам осознанности, писательница и буддийский учитель. Онди является автором метода «тренировки ума на основе осознанности» (MBMT — mindfulness-based mind training) и основателем международного агентства Wellseeing Consultancy. Кроме того, она неоднократно преподавала и вела ретриты в буддийских центрах в Великобритании, Индии, Голландии, Латвии и России. Её главные буддийские учителя – лама Тубтен Йеше, лама Сопа Ринпоче и Ценшаб Серконг Ринпоче.

Подробная биография | Видео-лекция по осознанности

Полное расписание визита

15 апреля – прибытие в Москву

16-17 апреля (суббота-воскресенье), 12.00 — 18.00
Уикенд-семинар «Преобразование проблем в путь»

Опираясь на классические буддийские тексты жанра «преобразование мышления» (тиб. лоджонг), Онди поможет участникам познакомиться с методами тренировки ума, позволяющими радикально преобразить свое отношение к затруднительным ситуациям и научиться извлекать из них психологическую пользу для себя и других. Семинар подойдет для всех, кому интересно знакомство с буддийскими техниками традиции махаяны.

Рекомендуемый орг. взнос (позволяет покрыть расходы на визит) – 3000 рублей. Если вы не можете взнести полный взнос, мы будем благодарны за любое посильное пожертвование.

Чтобы попасть в здание, необходимо предъявить охране паспорт и сказать, что вы «на семинар в «Миллениум». Адрес проведения: м. Тверская, ул. Тверская, д. 20, стр. 1, 6 этаж, оф. 605, тренинг-центр «Миллениум». Вход с торца здания с Настасьинского переулка под вывеской «Военный Антиквариат» (между Trussardi и кафе Оки Доки). На входе сказать, что на семинар в Миллениум. 6 этаж, из лифта налево, каб. 605.

Информация на exchang.es

19 апреля, 19:30
Открытая лекция «Осознанность для родителей и преподавателей»

Опираясь на собственный опыт воспитания детей и преподавания в школах, Онди расскажет о ключевых пунктах, которые могут быть полезны для каждого, кто старается применять принципы осознанности к своему взаимодействию с детьми и подростками.

Вход свободный. Мы благодарны за любые подношения – они позволят покрыть расходы на организацию визита.

Чтобы попасть в здание, необходимо предъявить охране паспорт и сказать, что вы «на семинар в «Миллениум». Адрес проведения: м. Тверская, ул. Тверская, д. 20, стр. 1, 6 этаж, оф. 605, тренинг-центр «Миллениум». Вход с торца здания с Настасьинского переулка под вывеской «Военный Антиквариат» (между Trussardi и кафе Оки Доки). На входе сказать, что на семинар в Миллениум. 6 этаж, из лифта налево, каб. 605.

Информация на exchang.es

22 апреля, 19:30
Открытая лекция «Разобраться в лавине желаний: что действительно приносит счастье»

Рассматривая неизменно актуальную тему глубокой удовлетворенности и временного удовольствия, Онди Уилсон исследует вопрос о том, как отделить собственные глубинные устремления от того, что просто навязано социумом, а в спектре собственных желаний распознать именно те, что действительно ведут к устойчивому чувству счастья и позволяют наделить жизнь смыслом.

Вход свободный. Мы благодарны за любые подношения – они позволят покрыть расходы на организацию визита.

Чтобы попасть в здание, необходимо предъявить purplepixie охране паспорт и сказать, что вы «на семинар в «Миллениум». Адрес проведения: м. Тверская, ул. Тверская, д. 20, стр. 1, 6 этаж, оф. 605, тренинг-центр «Миллениум». Вход с торца здания с Настасьинского переулка под вывеской «Военный Антиквариат» (между Trussardi и кафе Оки Доки). На входе сказать, что на семинар в Миллениум. 6 этаж, из лифта налево, каб. 605.

Информация на exchang.es

23-24 апреля — (суббота-воскресенье), 12:00-18:00
Уикенд-семинар «Осознанная жизнь в условиях кризиса»

Рассматривая возможности применения осознанности в ситуациях в условиях повышенного стресса – будь то стресс, связанный с личными взаимоотношениями, работой или внешними обстоятельствами – Онди поможет участникам заложить базис практических навыков, позволяющих не только эффективно справляться с чувством напряжения или уныния, но продолжать трудиться ради себя и других, сохраняя ясность ума и открытость сердца.

Рекомендуемый орг. взнос (позволяет покрыть расходы на визит) – 3000 рублей. Если вы не можете взнести полный взнос, мы будем благодарны за любое посильное пожертвование.

Место проведения: Москва, Москва, ул. Мясницкая, д. 13, стр. 20, психологический клуб «На 9 этаже».

От м. Тургеневская / Сретенский бульвар / Чистые пруды двигаться по Мясницкой в сторону центра. Пройти магазин «Чай-кофе» и арку со львами. Дойти до следующей арки, на противоположной стороне которой находится Ситибанк. Сама арка располагается в голубой части дома между theblues магазином «Антиквар» и рестораном «Моллис».

Войти в арку, пройти до конца прямо, обогнуть близлежащее здание с левой стороны и вновь пройти прямо до здания в ремонтных лесах. Повернуть направо и двигаться вдоль ремонтируемого здания. Далее вновь повернуть направо к голубому одноэтажному зданию и войти в первую дверь с крыльцом и табличкой Академии искусств “MUZA”. Внутри здания повернуть направо и идти по коридору до конца, в торце находится дверь с надписью «Психологический клуб “На 9 этаже”.

ВИДЕО О ТОМ, КАК ПРОЙТИ

Информация о мероприятии на exchang.es

5 — 8 мая 2016: выездной ретрит с досточтимой Тубтен Чодрон

С 5 по 8 мая 2016 года писательница, монахиня и настоятельница буддийского монастыря досточтимая Тубтен Чодрон проведет в Северном Кунсангаре (70 км) от Москвы выездной ретрит по практике медитации на «четырех установлениях памятования».

Об учителе

Venerable-Chodron-04Досточтимая Тубтен Чодрон (р. 1950) – известный во всем мире автор, буддийская монахиня и настоятельница монастыря Аббатство Шравасти (штат Вашингтон, США). Среди её многочисленных книг – опубликованные на русском языке «Буддизм для начинающих» и «Работа с гневом». Известная своим прагматичным подходом к преподаванию буддийской философии и практики и особым упором на прикладную психологию, досточтимая Чодрон во второй раз посещает Россию, где прочтет ряд открытых лекций и проведет практический ретрит.

Подробная биография | Книги | Учения по разным темам | Аудио-учения

Информация о ретрите

Учения Будды постепенно ведут нас к пониманию того, что именно проекции и ошибочное понимание реальности удерживают нас в ловушке цикла неудовлетворенности. Среди методов, преподанных Буддой для устранения этих заблуждений – четыре установления (или применения) памятования: самый базис широкого спектра методов, предназначенных для развития «особого прозрения» (пали: випассана, санскр.: випашьяна) относительно подлинного способа существования и функционирования всех вещей.

Следуя по тексту из традиции Майтреи/Асанги, досточтимая Чодрон преподаст последовательный способ медитации на четырех установлениях памятования (на теле, чувствах, уме и явлениях) с целью преображения нашего ума.

Ретрит начнется после 12:00 5 мая и завершится к 12:00 8ого. Ежедневное расписание включает ежедневные сессии медитации, учений и групповых обсуждений.

В рамках ретрита желающие также смогут принять буддийское прибежище и получить обеты мирянина (от одного до пяти в зависимости от личных пожеланий).

После окончания ретрита досточтимая Чодрон прочтет в Северном Кунсангаре открытую лекцию «Четыре безмерных в медитации и повседневной жизни».

Условия участия

Рекомендуемый орг. взнос*: 4500 рублей.
Проживание и питание бронируются в Северном Кунсангаре после регистрации на сам ретрит (форма ниже).
Ретрит будет продолжаться с полудня 5ого мая до полудня 8ого.

РЕГИСТРАЦИЯ

По любым вопросам, связанным с ретритом, обращайте к координатору: Елена (elena.molokova@gmail.com)

* Визит организуется «Друзьями Аббатства Шравасти» на волонтерских основаниях. Все полученные орг.взносы и подношения предназначены для покрытия организационных расходов (авиабилеты, визы, проживание, аренда помещений и т.д.); все средства, которые останутся после покрытия расходов, будут поднесены учителю и Аббатству Шравасти от лица всех участников мероприятий. Мы также крайне признательны за любую спонсорскую помощь и добровольные пожертвования на визит. По итогам визита будет опубликован полный финансовый отчет.

Если размер орг.взноса для вас слишком велик, возможны любые скидки.

С 31 марта – открытый восьминедельный курс «Развитие осознанного сострадания»

С 31 марта 2016 Фонд начинает пробное проведение открытой восьминедельной программы «Развитие осознанного сострадания», основанной на идеях Устава Сострадания и традиционных практиках последовательного развития доброжелательности и сострадания.

Первая встреча состоится 31 марта в 20:00.

О курсе

Курс предназначен для всех, кому интересно последовательно освоить практики развития и применения сострадания и углубить свое понимание роли сострадания в человеческой психике и культуре.

Курс включает восемь занятий, которые будут проходить в центре Москвы (м. Чистые Пруды, Сретенский Бульвар, Тургеневская) каждый четверг в 20:00. Каждое занятие включает:

  • Разбор нескольких теоретических тем, связанных с практикой сострадания
  • Освоение и групповое выполнение ключевых практик – начиная с развития доброжелательности к себе и завершая продвинутыми практиками медитации на порождении альтруизма
  • Групповые обсуждения и разбор затруднительных вопросов, связанных с практикой

В перерывах между занятиями участникам предлагается читать рекомендуемые материалы и, по возможности, ежедневно выполнять задание по практике.

Для того, чтобы в будущем курс повторился, важно, чтобы при пробном проведении к нему присоединилось как можно большее число людей, готовых посетить все встречи и освоить весь объем материала.

Чтобы сделать курс максимально доступным для всех, кто испытывает финансовые затруднения, мы проводим его бесплатно по принципу добровольной даны (добровольных пожертвований в любом объеме, позволяющих покрыть орг. расходы и проводить курс и в будущем). Коробочка для подношений доступна на всех встречах.

Координатор курса: дост. Лобсанг Тенпа, переводчик буддийский монах традиции махаяны, инструктор по практикам осознанности.

Место проведения

Адрес: ул. Мясницкая, д. 13, стр. 20, психологический клуб «На 9 этаже».

От м. Тургеневская / Сретенский бульвар / Чистые пруды двигаться по Мясницкой в сторону центра. Пройти магазин «Чай-кофе» и арку со львами. Дойти до следующей арки, на противоположной стороне которой находится Ситибанк. Сама арка располагается в голубой части дома между магазином «Антиквар» и рестораном «Моллис».

image

Войти в арку, пройти до конца прямо, обогнуть близлежащее здание с левой стороны и вновь пройти прямо до здания в ремонтных лесах. Повернуть направо и двигаться вдоль ремонтируемого здания. Далее вновь повернуть направо к голубому одноэтажному зданию и войти в первую дверь с крыльцом и табличкой Академии искусств “MUZA”. Внутри здания повернуть направо и идти по коридору до конца, в торце находится дверь с надписью «Психологический клуб “На 9 этаже”.

В зале нужно будет разуться – при желании захватите тапочки или сменные носки.

Видео: как дойти

Практика любящей доброты (майтри)

Видеозапись вводной лекции буддийского монаха Лобсанга Тенпы, прочитанной 15 марта 2016 в Москве.

Основные темы:

  • Понятие и формальное определение любящей доброты (метты или майтри)
  • Преимущества практики с точки зрения 4 видов умственного равновесия
  • Процесс последовательного взращивания без ожидания мгновенных результатов
  • Общий метод развития и «практика фраз»
  • Методы для последующего усиления

Read More

«Тибетский буддизм с самых основ», лекция 14 – Преобразование невзгод в духовный путь

Лекция 14: Преобразование невзгод в духовный путь

Часть цикла занятий, посвященных рассмотрению книги доктора Алана Уоллеса «Тибетский буддизм с самых основ» (Tibetan Buddhism from the Ground Up, опубликовано Wisdom Publications).

Вводная лекция буддийского монаха досточтимого Лобсанга Тенпы.

Видеозапись:

Презентация:

Скачать аудио

«Тибетский буддизм с самых основ», лекция 13 – Развитие духа пробуждения

Лекция 13: Развитие духа пробуждения

Часть цикла занятий, посвященных рассмотрению книги доктора Алана Уоллеса «Тибетский буддизм с самых основ» (Tibetan Buddhism from the Ground Up, опубликовано Wisdom Publications).

Вводная лекция буддийского монаха досточтимого Лобсанга Тенпы.

Видеозапись:

Презентация:

Скачать аудио

Медитация осознанности может быть эффективным средством от боли

English

Элис Дж. Уолтон, Forbes
18 марта 2016

Боли, в особенности хронического типа, подвержено множество миллионов людей по всей планете, и это ведущая причина психологической и экономической нагрузки. Часть проблемы состоит в том, что у боли множество причин и нет по-настоящему удачного способа устранения, поскольку фармацевтические средства часто либо неэффективны, либо эффективны, но вызывают зависимость. Это привело к некоторым серьезным социальным проблемам, не последняя из которых – героиновый кризис, сказавшийся на каждом социоэкономическом классе и частично проистекающий из кризиса рецептурных препаратов. Новое исследование в Journal of Neuroscience, однако, выяснило, что подготовка в медитации может устранить потребность в медикаментах – или, по крайней мере, серьезно её снизить. Интересным образом, при этом совершенно не используется опиоидный нейронный путь. Хотя этот подход, может быть, и не позволит справиться с болью каждого человека (в особенно в более мощных формах), его по крайней мере можно использовать как поддерживающий при лечении хронической боли и для уменьшения потребности в медикаментах.

Чтобы проверить, использует ли влияние медитации на боль опиоидный нейронный путь, команда использовала для блокировки опиоидных рецепторов медикамент под названием налоксон. Налоксон – это медикамент, выдаваемый людям, у которых есть риск передозировки опиоидов, включая героин, потому что он способен блокировать опиоидные рецепторы, не вызывая других эффектов наркотика. В описываемом исследовании команда задействовала 78 человек, ни у одного из которых не было хронической боли. Их разделили на 4 группы: (1) получавшие подготовку в медитации плюс налоксон; (2) контрольная группа без медитации, получавшая налоксон (2); получавшие подготовку в медитации плюс плацебо (физраствор), и (4) контрольная группа без медитации, получавшая плацебо.

Тех, кто входили в группы с медитацией, обучили типичной медитации осознанности; им объяснили, что это когнитивная практика, а не духовная. Участников учили сосредотачивать свое внимание на дыхании, а при возникновении отвлекающих мыслей или чувств просто отмечать их, не вынося суждений, а затем возвращаться вниманием к дыханию. Участникам говорили, что воспринимаемые нами чувства и мысли преходящи, так что не нужно в них вникать или пытаться их интерпретировать – нужно просто их отметить и вернуться к точке сосредоточения, к дыханию. Участники на протяжении 4 дней посвящали медитации по 20 минут в день, и по ходу этих дней период, сопровождаемый инструкциями, сокращался, чтобы участники по ходу отведенного времени медитировали самостоятельно.

Затем исследователи подвергли кожу каждого из субъектов раздражению теплом (при температуре 49 градусов C), что, как выясняется, для большинства людей очень болезненно. Свою вызванную жаром боль люди должны были оценить на двух этапах: перед получением медикамента (или плацебо) и необходимостью помедитировать и после.

Люди, которые научились медитации, свидетельствовали о значительно меньшем уровне боли по сравнению с контрольными группами. В частности, люди в группе с медитацией и налоксоном свидетельствовали об ослаблении боли на 24% после медитации, а люди из группы с медитацией и физраствором – о её ослаблении на 21%. С другой стороны, обе контрольные группы без медитации свидетельствовали об усилении боли от первого ко второму периоду применения жара.

Это означает, что медитация в своей способности ослаблять наше восприятие боли активирует какие-то нейронные пути, отличные от опиоидной системы.

«Это исследование дополняет растущее число свидетельств о том, что при ослаблении боли посредством медитации происходит нечто уникальное», отмечает автор исследования Фадель Зейдан. «Эти открытия особенно значимы для тех, у кого развилась резистентность к медикаментам на основе опиатов, и тех, кто ищет способы ослабления боли, не вызывающие зависимости».

Недавно опубликованный материал предполагает, что около 50 миллионов людей в США страдают от сильной или хронической боли, хотя по другим оценкам эта цифра доходит до 100 миллионов американцев. Средства от этой боли стоят более 600 миллиардов в год, сообщает Институт Медицины. В свете этих показателей результаты исследования кажутся особенно ободряющими.

Исследование, однако, было небольшим, и для того, чтобы лучше понять нейронные пути, посредством которых медитация работает, потребуется дополнительная работа; тем не менее, это не первое исследование, показывающее, что медитация может быть ценным инструментом при работе с медицинской проблемой, от которой страдает огромное количество людей по всей планете.

«По меньшей мере, мы считаем, что медитация может использоваться в сочетании с другими традиционными медикаментозными видами терапии, чтобы усиливать болеутоление», отмечает Зейдан, «и не порождать связанных с зависимостью побочных эффектов и других последствий, которые могут быть вызваны медикаментами из группы опиатов». Время (и исследования) покажут, как именно медитация влияет на болевые реакции; меж тем, данное исследование, безусловно, указывает на невероятную способность мозга справляться с нашим собственным восприятием боли и ослаблять его. Безусловно, также возможно, что более длительный (по сравнению с кратким в данном исследовании) период подготовки может оказать еще больший эффект на то, как мы справляемся с болью.


Англоязычный источник: Mindfulness Meditation May Provide Effective Treatment for Pain | Forbes

Фотография: Forbes.

Перевод с английского – ЛТ, 2016.

Мать Света: вдохновляющая история Дипа Ма

English

Lion’s Roar
1 марта 20013

Эми Шмидт и Сара Дженкинс рассказывают вдохновляющую историю Дипа Ма, известной как «святая-покровительница домохозяев»

Дипа МаЗнакомая история Готамы Будды следует архетипическому описанию путешествия героя: он покинул жену и ребенка и оставил обычный мир, чтобы устремиться к святой жизни. Дипа Ма следовала сходным путем, но на её пути был неожиданный поворот; в конечном итоге она вернулась со своей практикой домой, выражая свое просветление жизни в простой городской квартирке вместе с дочерью. Её материнская ответственность благодаря духовной практике прояснилась; Дипа Ма принимала решения не в силу чувства вины и обязанности, а на основе мудрости и сострадания, возникших благодаря медитации. Вместо того, чтобы удаляться в пещеру или лесное место затворничества, она осталась дома и учила в своей спальне – что весьма уместно, комнате без двери.

Нани Бала Баруа, позже известная как Дипа Ма, родилась в 1911 году в деревне на полях Читтагонга на территории современной Бангладеш. Местная буддийская культура в этой области прослеживает свою линию передачи по непрерывной линии к Будде. К моменту рождения Дипа Ма практика медитации  в её клане почти полностью исчезла, но буддийские ритуалы и обычаи все еще соблюдались.

Хотя Дипа Ма и испытывала мощный интерес к буддизму с юного возраста, подобно большинству азиатских женщин своей эпохи она не имела особой возможности пройти серьезную духовную подготовку. Тем не менее, к середине жизни она стала полностью посвящать себя медитации, всего за краткий срок достигнув глубинных уровней прозрения. Она нашла способ включить семью в свое духовное странствие и затем стала преподавать конкретные техники, позволяющие практиковать осознанность среди повседневных видов деятельности.

Влияние Дипа Ма явно сказалось на Западе – частично из-за её взаимоотношений с тремя основателями Общества Медитации Прозрения (IMS, Insight Meditation Society). Она была главным учителем Джозефа Голдстейна и Шэрон Зальцберг, а также одним из учителей Джека Корнфилда. Корнфилд вспоминает, что первыми вопросами Дипа Ма всегда были «Как ты себя чувствуешь? Как твое здоровье? Ты хорошо питаешься?». Неважно, кто приходил и в каком состоянии – Дипа Ма с любовью к пришедшему тянулась. Как Зальбцерг, так и Голдстейн называют её «самым любящим человеком, которого я когда-либо встречал(а)».

Учитель IMS Мишель Макдональд-Смит считает встречу с Дипа Ма поворотным моментом в своей жизни. «В тот период, когда я её встретила», говорит Макдональд-Смит, «В основном существовали мужские модели для подражания – учителя-мужчины, будды-мужчины. Встреча с женщиной-домохозяйкой, которая жила со своей дочерью и внуком – и была просветленной, была чем-то более глубоким, чем я могу описать словами. Она воплощала то, чем глубоко желала быть я. Я как женщина-мирянка немедленно ощутила: «Если она на это способна, то способна и я».

Для мирян, которые преданы практике Дхармы, но вряд ли покинут дом, работу и семью, чтобы жить в храме или монастыре, Дипа Ма – явный пример того, что возможно. Даже имя, которым её называли, указывает на её образ просветленной мирянки. Родив в среднем возрасте долгожданного ребенка – дочь по имени Дипа – Нани Бала Баруа получила прозвище «Дипа Ма», что означает «мать Дипы». Слово «дипа» означает «свет» или «светоч [Дхармы]»; таким образом, имя «мать света» объединило две отличительные черты её жизни – дхарму и материнство.

Ранний этап жизни Дипа Ма следовал предсказуемому для деревенской девушки из Восточной Бенгалии сюжету. В возрасте двенадцати лет она вышла замуж за Раджани Ранджана Баруа – инженера, который был вдвое старше нее и через неделю после свадьбы уехал работать в Бирму. После двух одиноких лет, проведенных в доме свекров, её отправили в Рангун, к мужу. К великому разочарованию супругов, юная Дипа Ма не могла забеременеть; в дополнение к этому затруднению, пока она привыкала к своей новой жизни, умерла её мать. Хотя в конечном итоге ей удалось понести, она потеряла двух детей в младенческом возрасте, а затем серьезно заболела сама. По ходу всех этих событий Раджани оставался терпеливым, любящим и мудрым. Пара усыновила брата Дипа Ма Биджоя, который был гораздо младше ее, и Раджани предложил своей горюющей жене каждого встречаемого человека воспринимать как собственного ребенка.

Дипа Ма вырастила своего младшего брата, родила Дипу и заботилась о муже. Тем не менее, когда ей было за сорок, а Биджой вырос и покинул дом, Раджани неожиданно скончался. Дипа Ма была опустошена. На протяжении нескольких лет она была прикована к постели, страдая от болезни сердца и гипертензии. Едва способная позаботиться о себе и своей маленькой дочери, она была уверена, что скоро умрет, если не найдет способа освободиться от бремени своего горя. Дипа Ма решила научиться медитации – убежденная, что это единственный способ себя спасти. Вскоре ей приснился Будда, поющий следующие строфы из Дхаммапады:

Пиято джаяти соко,
пиято джаяти бхаям,
пиято виппамуттасса,
натри сок кто хаям.

Цепляние за дорогое приносит горе.
Цепляние за дорогое приносит страх.
Для того, кто полностью свободен от привязанности,
Нет горя или страха.

Пробудившись ото сна, Дипа Ма ощутила спокойную решимость полностью посвятить себя практике медитации. Она отдала всё, что оставалось после мужа, соседке,  попросила ту заботиться о дочери, и договорилась о поездке в Центр Медитации Капают в Рангуне, намереваясь провести там всю оставшуюся жизнь.

Рано утром в первый день пребывания в центре Дипа Ма получила комнату и базовые наставления – с указанием прийти в зал для медитации позже, во второй половине дня. Пока она весь день сидела в медитации, сосредоточение её быстро становилось все глубже. Позже, по дороге в зал для медитации она внезапно поняла, что не может двигаться. Несколько минут она не могла даже поднять стопу, что её удивило. Наконец, она осознала, что её ногу зажала зубами – и не отпускает – собака. Что удивительно, за эти первые несколько часов практики её сосредоточение стало настолько глубоким, что она не ощутила боли. В конечном итоге какие-то монахи оттащили собаку, а Дипа Ма отправилась в больницу за прививками от бешенства, а потом вернулась домой, чтобы там поправиться.

Когда она оказалась дома, полная горя дочь не позволила ей уйти снова. С присущими ей практичностью и изобретательностью Дипа Ма поняла, что её духовному странствию придется принять иную форму. Используя наставления, полученные по ходу короткого ретрита, она терпеливо медитировала дома, посвящая себя прилежной практике осознавания – мгновение за мгновением.

Через несколько лет Муниндра – друг семьи, живший неподалеку – пригласил Дипа Ма, которой тогда было пятьдесят три года, прийти в центр медитации, где он учился под руководством знаменитого учителя Махаси Саядо. К своему третьему дню пребывания в этом центре Дипа Ма погрузилась в гораздо более глубокое сосредоточение. Исчезла её потребность во сне, равно как и желание есть. В последующие дни она прошла по классическим фазам «продвижения прозрения», предшествующим просветлению. По достижении первой стадии её кровяное давление вернулось к норме, частое сердцебиение существенно замедлилось, а слабость, из-за которой она неспособна была взобраться по ступеням, сменилась здоровой бодростью. Как и предсказал в её сне Будда, горе, которое она так долго вынашивала, наконец исчезло.

Оставшуюся часть года Дипа Ма перемещалась между домом и центром медитации, где быстро продвигалась по последующим стадиям просветления (как описано в «Висуддхимагге», традиция тхеравады выделяет четыре такие стадии, каждая из которых производит в уме отличительные, узнаваемые изменения). Люди, которые её знали, были зачарованы её превращением из больной, разбитой горем женщины в спокойное, сильное, здоровое, лучезарное существо.

Вдохновленные этим превращением, друзья и члены семьи Дипа Ма, включая её дочь, присоединились к ней в центре медитации. Одной из первых туда прибыла сестра Дипа Ма Хема. Хотя у Хемы было восемь детей, пятеро из которых все еще жили дома, она почти год умудрялась выделять время на практику с сестрой. По ходу школьных каникул у двух пожилых матерей на двоих оказывалось ровно шестеро детей. Они жили вместе как одна семья, но следовали строгой ретритной дисциплине, практиковали безмолвие, избегали зрительного контакта и не ели после полудня.

В 1967 году бирманское правительство приказало всем иностранным подданным покинуть страну. Монахи заверили Дипа Ма, что она получит особое разрешение на то, чтобы остаться – невиданная честь для женщины и матери-одиночки, человека, по сути, без какого-либо положения в обществе. Тем не менее, хоть ей и хотелось остаться в Рангуне, Дипа Ма решила отправиться в Калькутту, где у её дочери было бы больше возможностей в социальной и образовательной сфере.

Их новые жилищные условия были скромными даже по меркам Калькутты: они жили в центре города в маленькой комнате над лавкой, занимавшейся полировкой метала. У семьи не было проточной воды; плиткой служила растапливаемая углем печка на полу, а туалет был общим с другой семьей. Дипа Ма спала на тонкой соломенной циновке.

Вскоре по Калькутте распространились новости о том, что из Бирмы приехала реализованная наставница по медитации. Женщины, пытавшиеся втиснуть духовную практику между бесконечными обязанностями по поддержанию домашнего хозяйства, в поисках наставлений приходили в квартиру Дипа Ма днем. Она соглашалась, давая личные учения, адаптированные к полной дел жизни – но без каких-либо уступок относительно занятости.

Длительная карьера в обучении домохозяев началась у Дипа Ма еще в Бирме. Одна из её первых учениц, Малати, была вдовой и матерью-одиночкой, заботившейся о шести маленьких детях. Дипа Ма разработала практики, которые Малати могла бы выполнять, не оставляя детей – например, направлять полное присутствие ума на ощущения от того, что ребенок кормится грудью. Как и надеялась Дипа Ма, практикуя памятование при кормлении младенца, Малати достигла первой стадии просветления.

В Калькутте Дипа Ма снова и снова сталкивалась с аналогичными ситуациями. Судипти пыталась вести дела, при этом заботясь о психически больном сыне и матери-инвалиде. Дипа Ма дала ей наставления по практике випассаны, но Судипти настаивала: она-де не может найти время для медитации, потому что у нее так много семейных и деловых обязанностей. Дипа Ма сказала Судипти, что когда та замечает мысли о семье или бизнесе, то может просто думать их осознанно. «Люди никогда не решат все свои проблемы», учила она. «Единственное решение – привнести памятование во всё, что претерпеваешь. А если можешь выполнять всего пять минут медитации в день, следует это делать!»

По ходу первой встречи Дипа Ма спросила Судипти, может ли та помедитировать 5 минут сразу, прямо на месте. «И вот, я посидела с ней пять минут», вспоминает Судипти. «А затем она все равно дала мне наставления по медитации – хоть я и сказала, что времени у меня нет. Каким-то образом я находила по пять минут в день и следовала её наставлениям, а на основе этих пяти минут ощутила огромное вдохновение. Мне удавалось находить на медитацию все больше и больше времени , и вскоре я медитировала по много часов каждый день, с наступлением ночи, иногда всю ночь после работы. Я отыскала энергию и время, о наличии которых в себе и не подозревала».

Другой индийский ученик, Дипак, вспоминает, как Дипа Ма его дразнила: «А, ты  пришел из конторы; твой ум, должны быть, очень занят!» Однако затем она строго велела ему менять ум. «Я сказал ей, что работа в банке подразумевает много расчетов и что мой ум всегда неусидчив», говорит Дипак. «Было невозможно практиковать; я был слишком занят». Дипа Ма, однако, твердо настаивала, что «если ты занят, занятость и есть медитация; если ведешь расчеты, знай, что ведешь расчеты. Медитация возможна всегда, в любое время. Если спешишь в офис, тебе следует осознавать спешку».

Практика домохозяев под руководством Дипа Ма могла требовать столько же, сколько и монашеская жизнь. Любящая, но строгая, Дипа Ма просила учеников следовать пяти обетам и спать только по пять часов за ночь – как делала и она сама. Ученики медитировали по несколько часов в день, отчитывались перед ней несколько раз в неделю, и, по её побуждению, выполняли самостоятельные ретриты. Джозеф Голдстейн вспоминает, как во время последней его встречи с Дипа Ма она сказала ему, что ему следует высидеть два дня – то есть не выполнить двухдневный ретрит, а сидеть двое суток непрерывно. «Я стал смеяться, потому что это казалось далеко превосходившим мои способности; но она посмотрела на меня с глубоким состраданием и просто сказала: «Не ленись!».

Путь Дипа Ма не был привязан к конкретному месту, учителю, образу жизни или монашескому примеру. Мир был её монастырем; материнство и наставничество были её практикой. Она принимала семью и медитацию как одно целое – в сердце, которое упорно отказывалось проводить в жизни различия. «Она говорила мне: «Быть женой, быть матерью – вот какими были мои первые учителя», вспоминает Шэрон Крейдер, мать, которая училась у Дипа Ма. «Она научила меня тому, что всё, что мы делаем – являемся ли мы учителем, женой, матерью – всё это благородно. Все эти вещи равны».

Дипа Ма стала не только «святой покровительницей домохозяев», как её назвал один ученик, но и воплощением того, как быть практикой, а не выполнять практику. Для Дипа Ма практикой были просто присутствие, полная пробужденность – постоянно, в любой ситуации; она была живым примером того, что подлинная природа ума – это присутствие. Джозеф Голдстейн отмечал, что в случае с Дипа Ма не возникало чувства того, что кто-то пытается быть осознанным; была лишь осознанность, что осуществляла саму себя.

«Её ум не проводил различий», отмечает учитель медитации Жаклин Манделл. «Медитация, материнство и практика перетекали друг в друга без усилий. Они были одним и тем же. Они были одним целым. Не было особых мест для практики, особых обстоятельств, ничего особенного. Всё было Дхаммой». Дипа Ма призывала своих учеников использовать каждое мгновение и делала упор на том, чтобы привносить осознанность в приготовление пищи, в то, чтобы гладить белье, говорить – или любые другие повседневные активности. Она часто говорила, что весь путь осознанности – это просто осознавание того, что ты делаешь. «Всегда знайте, что делаете», говорила она. «Невозможно отделить медитацию от жизни».

В то время как некоторые учителя наибольшее воздействие оказывают своими словами, в случае с Дипа Ма, говорит Манделл, дело было в «её естественном подвижном внимании: переходе от преподавания медитации к обязанностям матери, обязанностям бабушки, к тому, чтобы подать чай. Простое присутствие: в её совершенной естественности всё казалось довольно обыденным». Хотя Дипа Ма была щедра в передаче наставлений, часто она хранила молчание или говорила лишь несколько простых слов; её ученики находили прибежище в её молчании и нерушимом покое, который её окружал.

К моменту смерти Дипа Ма в 1989 году у неё было несколько сотен учеников в Калькутте и большая группа западных последователей. Непрерывный поток посетителей стекался к её квартире с раннего утра до позднего вечера. Она никогда никому не отказывала. Когда дочь призывала её больше времени оставлять для себя, Дипа Ма отвечала: «Они голодны до Дхаммы, так что пусть приходят».

Дипа Ма помнят не только за её непрерывную осознанность и прямые наставления, но и за передачу дхармы посредством благословений. С момента пробуждения каждым утром она благословляла все, с чем соприкасалась, включая животных и даже неодушевленные объекты. Она благословляла каждого человека, которого встречала, с ног до головы, дуя на него, декламируя строфы и поглаживая волосы. Её ученики вспоминают, что купались в любви – возникало чувство настолько мощное и глубокое, что им не хотелось, чтобы оно когда-либо кончалось. Один из учеников Дипа Ма, Сандип Муцудди, до сих пор носит её фотографию в кармане своей рубашки над сердцем. Несколько раз в день он достает фотографию, чтобы она помогла ему вспомнить уроки Дипа Ма и выразить ей почтение. Он делает это каждый день с тех пор, как она умерла.

Практикующим-мирянам часто кажется, что они разрываются между духовной практикой и требованиями семьи, друзей и общественной жизни. Мы знаем, что наши снова и снова возникающие дилеммы не разрешить, разделяя части нашей жизни и противопоставляя одну часть другой – и всё же легко теряемся, когда эта дилемма возникает. Возможно, образ Дипа Ма может жить в наших сердцах как напоминание о том, что нам нет нужды выбирать. Каждую дилемму можно принять как дар, который побуждает нас снова, снова и снова находить срединный путь, в котором ничто не окажется за бортом нашего сострадания. Возможно, сам процесс открытия навстречу таким испытаниям породит форму семейной практики, отражающую то, как Дхармой можно жить в наше конкретное время и в наших просторах.

Также см. Пробуждая уверенность в нашей способности испытывать любящую доброту: благословения Дипа Ма

Дипа Ма: Сущностные цитаты

Разберись с «этой» жизнью: совет Дипа Ма

 


Эми Шмидт – резидентный учитель в Обществе Медитации Прозрения и автор книги «По колено в благодати: необычайная жизнь и учения Дипа Ма» (опубликовано Present Perfect Books). Сара Дженкинс – автор книги «По эту сторону нирваны: мемуары духовно-проблемной буддистки» (Fair Winds Press). Эта статья была исходно опубликована в журнале Buddhadharma в марте 2003 года.

Англоязычный источник: Mother of Light | Lion’s Roar

Перевод с английского – Лобсанг Тенпа.