Метка: алан уоллес

Смысл жизни и подлинное благобытие

19.06.2015

by Editor

English

Николай Танасе: Доктор Уоллес, в чем смысл жизни?

Б. Алан Уоллес: Проблемы смысла, ценностей и этики многими считаются по природе субъективными, определяемыми попросту личными предпочтениями – в противоположность объективным истинам, открываемым посредством научных изысканий. Это разделение между субъективной и объективной сферами реальности мне кажется поверхностным и сбивающим с толку.

Царства ценностей и истины не являются «непересекающимися магистериями» (областями жизни), как предлагает считать биолог-эволюционист Стивен Дж. Гулд. Напротив, это взаимозависимые аспекты реальности, в которых подлинные ценности могут приводить к открытию более глубоких истин, а опытное открытие таких истин может делать личные ценности богаче. Ключ – это стремление к подлинному благобытию, тому, что древние греки называли «эвдемонией». Это чувство благобытия, проистекающее не из того, что мы можем получить от мира, а из того, что мы способны в него привнести. У подобного благобытия есть множество измерений.

Первое связано с благополучием на уровне социума и окружающей среды и проистекает из того, что мы обращаемся с другими живыми существам и окружающей средой в целом благожелательно, при этом воздерживаясь от насилия.

Второе связано с развитием психологического благополучия, развитием мудрых желаний и намерений; развитием относящихся к вниманию качеств собранности и ясности; развитием когнитивного интеллекта – восприятия вещей такими, какими они являются, без слепоты по отношению к эмпирическим свидетельствам и без того, чтобы путать реальность с нашими собственными проекциями; и, наконец, развитием эмоционального интеллекта, где мы избегаем крайностей гиперчувствительности и апатии.

Третье связано с развитием духовного благополучия посредством исследования сокровенных глубин того, кем мы являемся и того, как мы соотносимся со всей остальной реальностью

Вкратце, смысл жизни в том, чтобы вести нравственный образ жизни, развивать исключительное умственное равновесие и пытаться постичь глубины нашей собственной сокровенной природы, что является источником подлинного благобытия.

Источник: B. Alan Wallace: The Meaning of Life and Genuine Wellbeing | Excellence Reporter

Фотография © Григорий Смирнов

Сессия 87: Слияние ума с пространством

04.05.2015

by Editor

22 октября 2013

Это восемьдесят седьмая сессия учений с прошедшего в августе — октябре 2013 года ретрита по шаматхе, тренировке ума по семи пунктам и учениям Шантидевы под руководством доктора Алана Уоллеса.

Аудиозапись сессии на английском языке (формат mp3): 87 Merging the Mind with Space

Сегодня утром, когда мы возвращаемся к практике слияния ума с пространством, становится, думаю, все более очевидно, что это попросту вариация – или слегка отличный метод – практики шаматхи без знака, которая, разумеется, также известна как “осознавание осознавания”. Иной термин, который широко встречается в тибетском буддизме для обозначения той же практики – это “шаматха без опоры”, или “мигпа мепей щине” – что означает [“шаматха] без опоры”.

Итак, что бы я предложил относительно метода, которым мы воспользуемся сегодня утром – опять же, поэтапного метода, дабы удостовериться что мы подходим к медитации в практическом ключе? Начать с шаматхи с опорой. Многие из вас уже практиковали так называемое “уравновешивание земли и неба” – так я это для простоты называю – где вы начинаете с памятования о дыхании. Мы начинаем с того, что позволяем осознаванию опуститься в тело, озарить, затопить тело вплоть до элемента земли, чувства заземленности, чувства опоры, буквальной опоры для вашего внимания – чего-то, чем вы себя заземляете. Это может быть осознавание всего тела, или подъема и падения живота, или ощущений при дыхании – подойдет любой работающий метод.

Вы осуществляете это какое-то время и приходите к этому ритму, при котором при каждом вашем выдохе возникает чувство облегчения, чувство высвобождения; вы отпускаете мысли, отпускаете напряжение в теле, отпускаете дыхание – вплоть до самого конца. Отпускаете концепции – то есть просто расслабляетесь. Всё обстоит так, словно именно на вдохе – когда вы пробуждаете, фокусируете свое внимание – вы и практикуете медитацию. “Будь внимателен, будь внимателен, ладненько, я практикую – ох, но я устал(а)! Но ведь можно отдохнуть – аааах! Ладно, теперь я в порядке – Хорошо, медитируй! – Ладно. Ох, но я устал(а)! – Хорошо, снова можешь отдохнуть”.

Выполняйте целый ряд по-настоящему кратких сессий. Вы это помните – нам нет нужды делать это сейчас, но многие из вас выполняли это вместе и во множестве наших [личных] встреч, когда я говорил: “Не меняя своего положения, прямо сейчас, бросайте!” – и вы знаете, каково это: без усилий – бум! и вы на месте. Вам нет нужды говорить: “Ой, попробуй через несколько секунд, надеюсь смогу справиться” – нет, БУМ! и вы на месте, верно? В осознавании осознавания все настолько просто, настолько свободно от усилий – а почему? Потому что вы думаете, что это очень недолго.

Если бы в наших частных встречах или здесь я говорил: “Ладно, теперь давайте этим позанимаемся 24 минуты – просто осознавание осознавания, без мыслей, без…” – “Ага, щас. Я так не могу, я так не могу”. Однако на 3 секунды – прямо сейчас – “Ой!”. У вас нет времени думать, что вы не сможете, потому что если вы думали “Я не справлюсь”, то уже профукали 3 секунды, уже их спустили. Здесь же нет времени на то, чтобы прибивать себя своим эффектом ноцебо: “Я, вероятно, не справлюсь, да, я, вероятно, не справлюсь. Ой, не получается – я так и знал(а)!”. [смех]

Итак, начните с чего-то, что вы сделать способны. Вы можете дышать, вы можете расслабляться и выполнять эти краткие сессии – дыхание за дыханием. Затем мы погружаемся в течение практики, ум в какой-то степени успокоен. Когда вы будете готовы начать отрываться от земли, начать умственно парить, поддерживайте лишь периферийное осознавание – очень легкое, оно почти и не необходимо – того, что дыхание входит, дыхание выходит; но когда ваше дыхание выходит, вместо того, чтобы оставаться как бы “на земле”, когда ваше осознавание все еще намеренно, явно соприкасается с ощущениями дыхания, оторвитесь, и, выдыхая, просто высвободите свое осознавание в пространство. Затем, когда дыхание входит, тогда, разумеется, возбуждайте, акцентируйте [внимание]; когда вы переходите в этот режим, вы “как бы с опорой, как бы без опоры”, потому что вы все еще держитесь за свой маленький оплот, свой маленький пробный камень – нечто, за что можно держаться, некую опору. Благодаря этому вы остаетесь заземленными, сориентированными, чтобы не попросту отлетать умом.

Итак, это “как бы с поддержкой, как бы без поддержки”; но затем, в той же сессии, когда вы входите в этот поток, в нем все меньше и меньше (а в конечном итоге и вовсе нет) различия между качеством вашего осознавания, когда вы просто высвобождаете его в пространство, сохраняя, разумеется, осознавание осознавания, и его качеством, когда вы акцентируете свое осознавание осознавания – вы все равно полностью погружены в просторность самого осознавания, без объекта, без границы, без цели, без визуализации, без образа. Итак, когда разница все меньше меньше, а затем её вовсе нет – прекрасно, вы можете просто переходить ко взлету. Тогда вы умом взлетаете в пространство, и это пространство пронизано осознаванием.

Хотя внутренние ощущения звуков и тактильных ощущений все равно неизбежно будут вторгаться в ваше осознавание (так это происходит пока вы не достигнете в шаматхе довольно продвинутого уровня), вы ,тем не менее, не придаете им никакого намеренного внимания. Теперь вы намеренно умственно парите – то есть просто покоитесь в пространстве, парите в пространстве, и пространство это пронизано вашим собственным осознаванием. Это будет шаматхой без опоры; в буквальном смысле без опоры – как если бы вы умственно левитировали.

В качестве очень краткого повторения можно сказать: “Что ж, в чем же различие между этим и “открытым присутствием?”. Помните, что тибетский термин полностью звучит как “ригпа чогшак” – не просто “чогшак”, то есть “открытое присутствие”, а “ригпа чогшак” – “открытое присутствие в..” (или просто “успокоение в…”) “изначальном осознавании” – ведь это не просто “чогшак”, а “ригпа чогшак”. Это очень важно. Это открытое присутствие с точки зрения ригпа, открытое присутствие в ригпа, или просто успокоение в ригпа – но не исключительно “просто покоиться”. В чем же различие? Из термина очевидно. Если вы выполняете подлинную практику, а не отупленную, популяризированную версию, если вы покоитесь в ригпа, то можно вернуться прямо к учениям Сера Кхандро – они определенны, авторитетны, представляют всю традицию. Вам просто нужно вернуться к примечаниям, которые я включил в заметки по тренировке ума по семи пунктам – примечаниям по различным способам успокоения в – того, как “просто покоиться в” – ригпа.

И, разумеется, если вы действительно покоитесь в ригпа, возникает очень мощная аналогия с тем, чтобы быть осознанными в сновидении – “Вот!”. Вам присуща ясность в бодрствующем состоянии, и это означает, что вы покоитесь в ригпа. Когда вы обладаете ясностью в состоянии сновидения, то распознаете состояние сновидения как состояние сновидения, верно? Здесь нечто параллельное – сходство очень велико. Когда в сновидении вы лишены ясности? Если вы не знаете, что видите сон, и если вы не знаете (благодаря знанию того, что видите сон), что всё (и под знанием я подразумеваю “Я знаю!” – то есть знание, а не догадки, мысли “может быть”, домыслы или веру – именно знание), что представляется перед вами в сновидении, лишено какого-либо существования с собственной стороны.

Это включает и вас – персонаж, личность во сне. Если вы все еще думаете, что это подлинно “вы” – эта маленькая личность в сновидении с пятиминутным сроком жизни – если вы все еще думаете, что это вы, вы лишены ясности. Если вы все еще думаете, что эти присутствующие явления действительно присутствуют извне, вы лишены ясности. Можете ли вы достичь большей ясности, можете ли вы достичь большей глубины в ясности, можете ли начать проходить сквозь стены как способны проходить сквозь воздух? Можете ли поиграть с этими вещами? Конечно, есть разные традиции ясности, ясность всё более и более глубокая; но вам известно: если вы не знаете, что видите сновидения, ясности вы лишены; и если вы всё еще думаете, что вещи – видите вещи словно бы подлинно существующими с собственной стороны, и самих себя в этом сне как существующих с собственной стороны, ясности у вас нет.

Вот где рвется пленка. Это называется прорывом; прорывом от неясного сновидения к сновидению ясному. Когда вы достигли ясности, вы можете становится все яснее, и яснее, и яснее, и именно этому и посвящена вся подготовка в классической йоге сновидений с преображением и проявлением. Вы уже достигли ясности, теперь станете совершенно ясными – и это делается посредством игр со сновидением и его преображения, проявления – по вашему желанию – и видения: “Ага!”. На основе собственного опыта вы видите, что ничто здесь не сопротивляется вашим концептуальным обозначениям или не существует независимо от них. Таков эмпирический подход к Мадхьямаке – воззрению Срединного Пути, Совершенства Мудрости – в сновидении.

Итак, в состоянии бодрствования вы покоитесь – просто покоитесь – в ригпа, если рассматриваете реальность с точки зрения сознания, которое запредельно пространству и времени, не замкнуто в рамках вашей жизни. Если вы знаете, что эта личность в этом бодрствующем состоянии – это не вы, а лишь лучезарность, то покоитесь в ригпа; только – и только тогда! – когда вы воспринимаете окружающие вас явления как лишенные неотъемлемой природы. Вы видите их, воспринимаете их не существующие с их собственной стороны; осознаете пустотность, осознаете нирвану (нирвана и есть пустотность). В этом случае вы покоитесь в ригпа, в открытом присутствии с ригпа; видите равную чистоту всех явлений, видите пустотность всех явлений, видите их с точки зрения четвертого времени за пределами прошлого, настоящего и будущего, из измерений сознания, которые не являются локальными, превосходя пространство и время; рассматриваете реальность с точки зрения дхармакаи. Это – подлинное открытое присутствие, подлинная медитация дзогчен.

При этом с популяризацией дзогчена и тому подобного иногда стали проводить ложное различие следующего порядка: вы практикуете шаматху без опоры, если все еще цепляетесь. Но мне нужно лишь вновь обратиться к учениям Падмасамбхавы, или Лераба Лингпы, или Дуджома Лингпы – и все они утверждают: что подразумевает эта практика? “Ми-йин-дзин-ме”. “Поддерживай свое памятование без отвлечения, без цепляния” – если цепляешься, то практикуешь неправильно. Сколько же раз, право, им нужно это повторять? Так что различие не в том, что “О, я всё понял(а), теперь я не цепляюсь” – не в этом.

Таким образом, если упростить шаматху без опоры, то в равной степени можно упростить и медитацию дзогчен – и тогда дзогченовская медитация оказывается лишь своего рода более-менее достойным выполнением шамтахи без опоры. Однако если вы считаете, что это – медитация дзогчен, то никогда не станете устремляться к реальной медитации дзогчен (никогда её и не вообразите!), потому что вы уже её упростили.

Аналогия, к сожалению, близка к упрощению випасаны, где випасана – это невероятно насыщенная созерцательная наука, лежащая в сердце буддийских учений – упрощается до осознанности/памятования (как если бы памятование не играло роли в шаматхе!), что смехотворно; а затем осознанность упрощается до “обнаженного внимания”, для чего в буддизме нет никаких оснований, никакого повода. Затем вы думаете, что практикуете випасану, просто практикуя обнаженное внимание и уравнивая это с “осознаванием без выбора” – а этот термин вообще не из буддизма, а от Кришнамурти; потом вы уравниваете “осознавание без выбора” с дзогчен и говорите: “О, теперь мне понятно, я уловил(а) сущность всего буддизма. Это осознавание, что не выбирает, это открытое присутствие, это випасана, это дзогчен – вау, вон как все просто!”. То, что я только что описал, называется “подготовкой к шаматхе”. Это не шаматха; это не випашьяна; это не дзогчен – здесь нет воззрения дзогчен, нет постижения ригпа. Это подготовка к шаматхе – быть в подлинном открытом присутствии, осознанно, внимательно – очень хорошо, но в духе “Ладно, а не хотите ли вскоре перейти к шаматхе?”. Нет? Не страшно; и если желаете чего-то, что являлось бы випасаной, или дзогчен, или махамудрой и так далее, или дзен, или чань , или чем угодно – на здоровье; но вы, вероятнее всего, затворили врата ко всем этим практикам, потому что считаете, что уже их практикуете, а жаль – ведь практики эти хорошие.

Без дальнейшего промедления давайте перейдем прямо к практике, сперва практикуя шаматху с опорой – памятование о дыхании (вы всё о нем знаете!) – а затем шаматху с квази-опорой, и затем шаматху без опоры. Всё это – за 24 минуты. [смех]

[Безмолвная медитация на 24 минуты]

Питер и Сьюзан, будете ли вы с нами сегодня в послеобеденной сессии или вы уже уедете? Что ж, Питер и Сьюзи отправляются в великое приключение Питера и Сьюзи. Я рад, что вы здесь; уезжаете вы в силу лучшей из всех возможных причин, так что я желаю вам безопасных странствий и предвкушаю продолжение нашего общения. Молитвы о благословениях во всем.

Замечательно. Итак, прекрасно – а всем остальным придется остаться! [смех] Увидимся после обеда – приятного вам дня.

Медитация, устойчивость, ясность

19.04.2015

by Editor

Предисловие доктора Алана Уоллеса к ретриту по практике шаматхи, прошедшему 11 — 16 апреля 2014 года в Лондоне.

Перевод:

Дхарма предназначена для людей, не имеющих слепой веры в то, что смерть означает забвение, людей подлинно открытых к истинности – основывающейся на огромном количестве эмпирических свидетельств – того, что от реальности не укрыться: можно быть омраченными или неомраченными, но нельзя стать ничем. Такова жестокая истина, тяжкая истина – и именно с этой истиной столкнулся лицом к лицу уже Гаутама; когда он покинул свой дворец, существовало великое множество эмпирических свидетельств того, что люди достигали глубинных состояний самадхи, исследовали прошлые жизни, открывали непрерывность сознания от жизни к жизни; это было чем-то массовым.

Это не был фольклор; то была передовая созерцательная наука того времени, и Индия была мировым лидером – в большей степени, чем Китай, чем Греция, чем майя, больше, чем какая-либо иная цивилизация.

Индия – мать самадхи, а самадхи – ключ к постижению природы сознания и тому, чтобы для себя узнать, что насколько бы вам ни хотелось думать, что смерть означает простое устранение, это пустые мечтания, и что нет легкого способа сбежать от реальности – а в этом случае сама идея “пути” приобретает ошеломляющую значимость, огромную, почти непостижимую значимость, потому что если мы не можем просто сказать реальности “Нет, спасибо” — и выписаться, если такого варианта нет, понятие пути становится, возможно, самым важным понятием, которое когда-либо кому-либо приходило в голову.

Существует непрерывность сознания, сохранения сознания – а непрерывность, сохранение, присутствуют применительно ко всем остальным основополагающим элементам реальности: пространству, времени, материи, энергии (с пространством, временем и энергией вы можете осуществлять всевозможные вещи – но не можете обратить их в ничто). Аналогичным образом, люди множество, множество лет назад – и тысячи, тысячи раз – обнаружили, что существует сохранение сознания, и мы здесь навсегда (или “застряли” навсегда) – мы здесь, и от реальности не сбежать: такого варианта нет.

Вы не обязаны со мной соглашаться; я не буду возражать. Тем не менее, такова истина.

Ламу Сопу Ринпоче, который является путеводным светочем этого центра (в отличие от места через дорогу, где таковым является Чарли Чаплин) как-то спросили: “Нужно ли для достижения просветления верить в реинкарнацию?”, и он сказал: “Нет, её нужно знать”. Вера – это просто; реализация достигается тяжелым трудом.

Итак, шаматха – служанка випашьяны, шаматха – служанка мудрости. “Лишь истина нас освободит”, но с истиной недостаточно пофлиртовать, недостаточно обрести мимолетные проблески, обрести интересные переживания и даже переживания памятные, даже переживания преображающие. Все эти вещи хороши, мне это известно – я, как бы это выразится, не абсолютно невежественен относительно ценности наличия значимых переживаний.

Тем не менее, великая инновация Будды – думаю, что это, возможно, беспрецедентная инновация в созерцательной культуре Индии, а в конечном итоге (вскоре после того), и его вклад в созерцательную культуру Азии (на 2500 лет), и, обобщенно, в последние два-три века или меньше века, также его вклад в мировую культуру (потому что глобальным буддизм по-настоящему стал относительно недавно) – это невероятная инновация относительно единения шаматхи и випашьяны.

Это единство между тем, чтобы сделать ум в высшей степени послушным, расслабленным, устойчивым и ясным, ради взращивания самадхи – однонаправленного, высокочастотного, в высокой степени острого и глубинно устойчивого внимания – и затем слить этот послушный ум с исследованием реальности, чтобы какое бы прозрение мы ни обретали, к какому бы прозрению мы ни приходили, мы могли погрузить свой ум в эти открытия, погрузить свой ум в это прозрение, чтобы прозрение проникло в ум и полностью его насытило, пронизало.

В точности как свет наполняет помещение, нет ни одной части вашего ума, которая не была бы охвачена прозрением, так что омрачения ваши никогда не вернутся. Это как если бы прозрение зашло настолько далеко, что иллюзиям никак не вернуться. Вы с корнем их отсекли; и в этом, на самом деле, и состояло открытие Будды: в том, что если вы хотите отсечь свои умственные омрачения с корнем, если вы хотите рассеять завесы своего ума, чтобы они никогда не возвращались, есть лишь одно решение, лишь один путь – меня ужасает эта фраза, но иногда она полезна – лишь один путь, и он – в постижении реальности такой, какая она есть, но с такой подготовкой ума, чтобы при обретении этой реализации она полностью насытила ваш ум.

Итак, есть ли у буддизма монополия на шаматху и випашьяну? Нет. Когда Будда только явился, ответ, вероятно, был положительным, но индуизм не стоял на месте в последнии 2500 лет: традиции веданты, традиция йоги и так далее. Христианство 2500 лет назад даже не существовало, но оно обладает огромной глубиной. В христианской традиции шаматха существует – гарантирую, могу показать где. Также встречается и випашьяна, она встречается. Итак, я вел подробные обсуждения этой темы с Его Святейшеством Далай-ламой – он мой коренной гуру, источник моих учений, мое главное вдохновение – и он сказал: “Нет, шаматха и випашьяна безусловно встречаются в не-буддийских традициях”.

И потому его видение – его видение, которое он очень четко мне изложил – в том, чтобы создать один центр, а, в идеале, и целую сеть центров, которые предназначены для того, чтобы по-настоящему сосредоточиться на этих ключевых темах: шаматхе для того, чтобы сделать ум послушным, випашьяне для исследования природы реальности с этой опытной точки зрения, от первого лица. Однако его видение – которому, на самом деле, нет аналогов (мне неизвестен никто кроме меня самого как его ученика, кто продвигал бы эту идею) – состоит в том, чтобы собрать вместе адептов из разных великих созерцательных традиций этого мира, традиций, у которых есть собственные версии шаматхи и випашьяны: даосов, суфиев, христиан, индусов и так далее.

Собрать их вместе не для диспутов, не для того, чтобы они друг друга обращали, но в духе духовного братства; и искать эту общую основу, смотреть, чему мы друг у друга можем научиться – но при этом доходя до самого ядра наших традиций. Иными словами, его видение – мое собственное видение просто как его ученика – не в том, чтобы “Давайте-ка создадим новую религию. 10% буддизма, 15% того, 20% этого” – не в этом! Я просто буддист на 100%; я отыскал свой путь и счастлив на своем пути – так же как и некоторые из самых дорогих моих друзей, практикующих христианство. Они не стремятся к тому, чтобы стать буддистами на 10% или 40%; они христиане на 100%, но при этом мы, безусловно, являемся друзьями по Дхарме, потому что есть нечто более глубокое, чем различие между той или иной традицией; и шаматха и випашьяна действительно доходят до самой сути.

В этом нет никаких сомнений; тем из вас, кто изучал ламрим, достаточно вернутся и снова изучить свой ламрим, и вы увидите что Цонкапа, великий Цонкапа утверждал: “Такова сущность всей буддийской медитации”. Это фундамент, это ядро – шаматха и випашьяна; и отсюда проистекают все производные: стадия зарождения, завершения, махамудра и т.д., и т.д. – все они проистекают отсюда.

Итак, почему же я здесь, почему я перелетел через континент, перелетел через Атлантику, что стащило меня с подушки, вытащило из ретрита? Те из вас, кто ищут путь, стремятся к пути. Иными словами, если вы последователь Будды, то действительно стараетесь идти по стопам Будды. Если здесь есть последователи других традиций – христианства, индуизма или любой другой иной – я очень вам рад. Если я хоть как-то могу обогатить вашу практику – как христиан, как индусов – то я очень рад; тогда мое время будет проведено с пользой, я счастлив буду здесь находиться.

Но я здесь для тех, кто ищет путь, стремится к пути – в этом-то всё и дело. Есть бесчисленное множество замечательных медитативных практик: буддийских и небуддийских, тхеравадинских, дзенских, гелугпинских, ньингмапинских и так далее, и так далее – хороших практик столь много: наделенных смыслом, глубоких, преображающих, подлинных. Однако с уверенностью скажу о буддийской традиции: ни одна из этих практик, будь то ламрим, или взращивание бодхичитты или постижения пустотности, или махамудра, или дзогчен, или стадия зарождения, или стадия завершения – здесь много жаргонизмов, но некоторые знают, о чем речь – ни одна из этих практик не принесет предполагаемого плода, ни одна не будет доведена до кульминации без достижения шаматхи.

Эти практики не станут необратимыми, и такова сама природа пути – в противоположность простой практике Дхармы. Путь подразумевает, что вы выдвигаетесь из Лондона в Каир или из Лондона в Нью-Йорк – но вы не парите над серединой Атлантики, переходя к нарезанную кругов, или над Средиземным морем. “Я лечу в Каир, но за последнии 3 века ничуть не продвинулся – зато я уж точно нарезаю круги!”.

Именно это с вами и происходит – круговые маневры: есть эти замечательные практики, и мы посещаем такой-то ретрит по шаматхе, сякой ретрит, и еще один ретрит, выполняем эту практику, трехлетний ретрит и что угодно еще, и… – но где же ваш путь? Где нечто необратимое, нечто невозвратное – ведь именно ради этого Будда и оставил свой дом: чтобы достичь чего-то необратимого. Он оставил дом не ради того, чтобы практиковать Дхарму: Дхарму он бы мог практиковать и дома, все это знаем. Ему это было известно. Но как осуществить необратимое преображение, очищение и освобождение своего ума – не только на эту жизнь, но и на все жизни последующие, на все последующее существование? Так, чтобы произошло что-то, от чего нет возврата.

Сама по себе шаматха, как вам скажут все подлинные буддийские учителя, одна лишь шаматха, ничего особенного не представляет. Откровенно говоря, ничего особенного – и вот мы собрались на шесть дней, чтобы практиковать нечто “не особенное”, непримечательное. Тем не менее, я здесь не для того, чтобы учить одной лишь шаматхе, так же как не учил одной лишь шаматхе Будда. Как утверждал Дуджом Лингпа – я еще сошлюсь на него, это один из великих мастеров Дзогчен XIX века: если вы достигаете шаматхи, полностью достигаете шаматхи – и только и этого и достигаете, потому что можно впасть в беспечность: вы пребываете в состоянии блаженства, ваш ум светоносен, столь спокоен, безмятежен, свободен от концепций, и вы думаете “О, мне это нравится – на самом деле, отчего бы не назвать это махамудрой!” – если только этого вы и достигаете, вы ни на волосок не продвинулись по пути к просветлению. Вы вошедший в поговорку “человек нигде” Beetles – вы ни тут, ни там; маленький узелок в сансаре – ничего примечательного.

Не для этого я приехал, не для этого пересек Атлантику, а для тех из вас, кто ищет пути и признает: шаматха может попросту играть незаменимую роль в качестве служанки бодхичитты, служанки вашего отречения, служанки вашей медитации на пустотности, махамудры, дзогчен, стадий зарождения и завершения. Для тех, кто ищет путь, я и подумал: “Что ж, это достаточно хороший повод выйти из медитации”.

Ведь можно многое сказать о передаче: о том, чтобы действительно получить наставления, а не просто послушать запись или почитать книжку. Значительная часть этого, следует сказать со всей откровенностью – в том, что я, на самом деле, ощущаю безграничную благодарность, невыразимую благодарность по отношению к своим собственным учителям. Вот мой главный учитель – [Будда] – но также и Его Святейшество Далай-Лама и многие другие, у которых я прохожу подготовку уже 44 года; и мне попросту никак не отплатить за их доброту, иначе как применяя их учения на практике – а часть этого, часть моей практики в том, чтобы стремиться поделиться учениями, насколько я на то способен.

Именно поэтому я и здесь; такова моя мотивация. Какова бы из этих вариантов, всего этого спектра, ни была ваша мотивация, я рад вам послужить – но в особенности послужить тем, кто ищет пути и признает ту малую, но незаменимую – в общей картине – роль, которую может играть шаматха. Именно для вас я и вышел из ретрита – на какое-то время.

Ретрит по Дзогчен с ламой Аланом Уоллесом ‘2015, Великобритания

19.01.2015

by Editor

Ретрит по Дзогчен на основе текста Дуджома Лингпы «Дхарма глупца, облаченного в грязь и перья»

3 – 15 июня 2015

Гонтс-Хаус (Gaunts House), Питершейм Лейн, Вимборн, Дорсет, Великобритания

Ретрит будет сопровождаться синхронным переводом на русский язык.

О ламе Алане Уоллесе

Лама Алан Уоллес изучает и практикует тибетский буддизм на протяжении более чем 40 лет. Он является непосредственным учеником Его Святейшества Далай-ламы, а главным его учителем по Дзогчен (Великому Совершенству) является досточтимый Гьятрул Ринпоче. Лама Алан получил и перевел все тексты Дуджома Лингпы и имеет разрешение давать по ним учения, передачи и посвящения. Он также учился у множества других великих йогинов и лам.

Лама Алан также имеет докторскую степень PhD (доктора философии) в области религиоведения и степень в физике и обладает глубокими познаниями в мистической традиции христианства. На сегодняшний день Алан является известным во всем мире учителем медитации; он специализируется на шаматхе, випашьяне и учениях Дзогчен. Благодаря его подходу глубины учений тибетского буддизма становятся подлинно доступны для людей мира XXI века.

О ретрите

Дуджом Лингпа

Дзогчен, или «Великое Совершенство», многими считается вершиной буддийских учений, ибо описывает наиболее прямой путь к постижению нашей подлинной природы и раскрытию глубочайших измерений сознания. В тексте, который будет преподан по ходу этого ретрита, его автор – живший в XIX веке мастер Дзогчен Дуджом Лингпа – описывает воззрение, медитацию и образ жизни Великого Совершенства на основе собственного опыта, вдохновляясь пережитыми им многочисленными видениями «Лотосорожденной Ваджры» – проявления Падмасамбхавы, который впервые принес учения Дзогчен в Тибет в VIII веке. С восхитительным смирением автор описывает себя как старого скитальца, нелепым образом облаченного в гряз и перья, трясущего свою (как попрошайки) котомку и описывающего эти ясные учения как то, что из неё вывалилось.

Ретрит предназначен для зрелых учеников по Дхарме, у которых есть прочная основа из базовых учений и практик сутраяны и вера в ваджраяну и в особенности Дзогчен. Таким образом, этот ретрит можно воспринимать как «продвинутое введение» в учения и практики Дзогчен.

Подробнее о тексте «Дхарма глупца, облаченного в грязь и перья»

Регистрация

Ретрит пройдет в особняке Гонтс-хаус и принадлежащих ему владениях. Владения находятся под управлением благотворительной организации. Для проживания предназначены двух- и трехместные номера. Для медитации и учений будут предназначены несколько помещений, включая главный зал. Питание вегетарианское.

Чтобы добраться до Гонтс-хауса, необходимо на поезде доехать до Борнемута или Пула из Лондона, а затем взять такси.

Проживание и питание в полном объеме стоят 602 британских фунта; участники могут также сделать посильное/желаемое подношение ламе Алану в свободном объеме. При регистрации необходимо внести депозит 150 фунтов (или всю сумму), а полную оплату внести вскоре после того (Гонтс-хаус требует от организаторов полной оплаты бронирования).

АНКЕТА ДЛЯ РЕГИСТРАЦИИ ДЛЯ УЧАСТИЯ ДОСТУПНА ПО АНГЛОЯЗЫЧНОЙ ССЫЛКЕ НИЖЕ; ЕСЛИ ВАМ НЕОБХОДИМА ПОМОЩЬ, ПИШИТЕ НАМ ПО АДРЕСУ dsviridova@gmail.com, и наши волонтеры постараются вам помочь.

Англоязычная информация от организаторов и анкета регистрации: Retreat with Lama Alan Wallace, June 5 to 13 2015

Сессия 94: О путешествии в Сукхавати

19.01.2015

by Editor

15 октября 2014

Это девяносто четвертая сессия учений с прошедшего в августе — октябре 2014 года ретрита по шаматхе, випашьяне и Дзогчен под руководством доктора Алана Уоллеса: Ретрит в Пхукете, 2014

Аудиозапись сессии на английском языке (формат mp4): 94 On the Journey to Sukhavati

У меня даже нет моей книги – а, вот, похоже, она! Закладка всё еще на месте.

Я не собираюсь вновь зачитывать – просто смотрю на последний пагараф относительно переходного процесса медитации, где речь идет о трех способах становления буддой. Один из них – это когда вы проходите через бардо умирания, а затем доходите до кульминации. Это то, что недавно сделал Геше Сопа и то, что происходит каждый год; кто-то погружается в этот ясный свет смерти и пребывает в тукдаме. Это возможность – когда вы осознаете собственную природу, когда вы осознаете свою собственную природу будды, недвойственность – на деле тогда же стать просветленным, буддой, посредством дхармакаи, ведь вы напрямую переживаете дхармакаю, и она становится вашим каналом, вашим путем к достижению просветления посредством дхармакаи.

Далее… Вы, возможно, не достигнете в этой ситуации полного просветления – что ж, тогда есть и следующее бардо, и оно называется бардо дхарматы. (Я знаю, что это очень техничные описания, и просто по ним быстро пробегаю). Именно в нем проявляются эти мирные и гневные божества, все из которых – проявления вашего собственного ригпа. Посредством их распознавания существует возможность достичь в этой ситуации совершенного просветления посредством самбхогакаи. Судя по всему, Цонкапа достиг просветления именно таким способом, посредством Самбхогакаи. Кхедруб Дже – один из двух главных учеников Цонкапы – пережил видение, в котором видел, как Цонкапа достигает просветления на этой стадии. Это довольно необычайно.

Далее есть и третий способ – когда вы пребываете в бардо становления; это «бардо бардо», о котором знает каждый, кто изучает эти вопросы. Это, как мы увидели ранее, возможность изменить свое окружение на чистую землю – и тогда «вот, пожалуйста».

Мы просто проходимся по трем способам достижения просветления: посредством дхармакаи в ясном свете смерти, посредством самбхогакаи в бардо дхарматы и посредством нирманакаи в бардо становления. Так это было описано в учениях.

Далее, разумеется, в силу сострадания вы можете решить вернуться в качестве человека, и, в идеале, будете иметь очень удачные обстоятельства и будете продолжать продвигаться по пути в своей следующей жизни в качестве человека.

В то же самое время, должна присутствовать малость (если вы похожи на меня) тревожности – малость тревоги, проистекающая из мыслей «Мне не так-то хорошо дается визуализация и я не уверен(а), что буду сохранять ясность в бардо. Что, если я не вспомню?». Ваш средний уровень достижения осознанных сновидений может быть не слишком высоким; и потому вы можете думать: «Что ж, возможно, я ничего из этого не добьюсь и буду просто ввергнут(а) в великий океан сансары».

Итак, может возникнуть такого рода сомнения: вам может просто казаться: «Что ж, не думаю, что я дотягиваю до планки, так что может и просто буду там барахтаться».

Плавно переходя от этой темы, хотелось бы кое-чем с вами поделиться… Эти учения я получил уже после того, как проучился и пропрактиковал по полной программе – учась, преподавая, переводя – двадцать лет; начал я в 1970-71 году, а учения от Гьятрула Ринпоче начал получать в 1990 – а это учение пришло через пару лет после того, скорее в 92 году (как-то так), году 92 или 93, когда он преподал «Обширный путь к свободе» (следующий текст, который он преподал, было «Естественное освобождение»). Данное учение, на самом деле, содержится в «Обширном пути к свободе» – учениях жившего в XVII веке великого ученого, великого созерцателя Карма Чагме, который был патриархом, одним из по-настоящему ярких светочей традиции кагью – Махамудры – и традиции ньингма – Дзогчен. Он был также наставником Пятого Далай-ламы, так что всё это относится к одному семейству.

Итак, это, на деле, сущностная линия Гьятрула Ринпоче, его линии тулку. Та линия, которую он на самом деле дрежит, называется дзогченовской традицией Пельюл; Гьятрул Ринпоче – большой держатель этой линии, и он преподал это учение. Я выступал в качестве его переводчика, и учения были настолько замечательными, что выбора у меня на самом деле не было – я начал переводить текст, другие люди расшифровали перевод комментария Ринпоче, отредактировали, так что на основе этого мы получили около пяти книг.

Как я пояснил, перед тем я двадцать лет проходил подготовку и много занимался изучением, попросту ковыряясь со сложными вопросами, борясь с сомнениями и неопределенностями; и большую часть этого периода это, в первую очередь, была гелугпинская подготовка, немного – сакьяпинской и немного тхеравадинской. В эти первые двадцать лет весь вопрос о Чистых Землях особенно не поднимался. Их существование никогда не отвергалось – на них просто не делалось особого упора; упор делался на ламрим, на шаматху и випашьяну, стадии зарождения и завершения, и лишь иногда к Чистым Землям делалась отсылка, но не более. Учителя действительно хотели, чтобы ты сосредоточился на этой жизни, работал с ней: «Практикуй, практику, практикуй усердно». Тем не менее, по ходу этих двадцати лет я развил значительную уверенности; они включали 4 года ретрита, и это очень помогло.

И вот, в том самом году я сидел – а Гьятрул Ринпоче всегда был справа от меня, и я, поскольку я выступал в качестве его переводчика, разумеется, сидел ниже – а Ринпоче прочел почти по всему этому классическому тексту («Просторный путь к свободе»). Это великолепный текст – тот самый, по которому я буду учить на восьминедельном ретрите в следующем году, взяв его сущность: шаматху, випашьяну, Махамудру, Дзогче, и некоторые другие вещи, которые будут извлечены из другого источника, посвященного предварительным практикам – нечто довольно исключительное. Ринпоче прошел по всему тексту, по всему пути. Мы перепрыгнули через раздел с предварительными практиками – он сказал: «А, это вы уже знаете; мы это пропустим, ушло бы слишком много времени».

Поэтому мы перешли напрямую к очень краткой практике стадии зарождения Авалокитешвары, а затем напрямую ко столь знакомым теперь шаматхе, випашьяне, махамудре и трекчо – прорыву к первозданному осознаванию – а вслед за тем тхогел (которому, как обычно, я следующим летом учить не буду) – прямому переходу, и на этом завершил. Это учения включает в себя всё: это путь к радужному телу, всё – все четыре видения прямого перехода. И вот, мы закончили; но тогда, в конце всего этого Карма Чагме Ринпоче – этот невероятный ученый с невероятной эрудицией, очень глубокий созерцатель, наставник Пятого Далай-ламы (а его главным наставником также был Панчен Ринпоче) – обращается к Сукхавати, «Девачен» как это называется по-тибетски – чистой земле Амитабхи.

Итак, прежде чем мы пройдемся по тексту – (я просто его прочитаю, а затем мы выполним краткое посвящение заслуг и закончим к 16:30… если с нами пребудет Сила!) – я хотел бы отметить вот что: когда я получил это учение, оно сразу в меня «проникло», словно бы: «Как славно! Спасибо!» – потому что к тому времени у меня было достаточно веры, веры в Гьятрула Ринпоче (безупречного ламу), веры в Карма Чагме, веры в Дзогчен – «Ого, я знаю откуда эти учения исходят!». Так что с моей стороны в тот момент – и я просто говорю о личном опыте – это было как «Ого, как замечательно – да, пожалуйста!».

Итак, когда я даю это учение, если вы замечаете, что скорее возникает сильная неопределенность – «Я не уверен(а) относительно этого, а это звучит… как-то…» – и вы все еще не обладаете особой уверенностью относительно этих вещей, пожалуйста, не беспокойтесь! Если вы не поверите в учение, которое я сейчас предложу, ничего дурного не случится; не произойдет ничего плохого. Ничего плохого; просто пока не случится нечто хорошее. Это не так ужасно, правда; здесь есть лишь возможность хорошего и нет возможности дурного.

Итак, если это учение в вас что-то пробуждает – в духе «Это нелогично, я не уверен(а) относительно эмпирических доказательств» – что ж! Когда же я это учение услышал, я был готов, и оно остается со мной с тех самых пор и невероятно обогатило практику, придало это чувство легкости. Помните об этом – это довольно важно! Запомнили? Это учение придает чувство легкости.

Итак, я просто буду зачитывать; материал понятен сам по себе. Итак…

Итак, это прямая цитата из Карма Чагме; она довольно обширна, так что я по большей части буду её зачитывать, и вы её поймете: ничего сложно здесь нет.

Существуют бесчисленные преимущества от осуществления практики. Оптимальный вариант – стать Буддой за одну жизнь и в одном теле,

То есть прямо здесь, как в случае с радужным телом великого переноса –

Или же стать Буддой в качестве Дхармакаи таким вот образом, когда пресекается внешнее дыхание.

– теперь вы знаете, что это такое. Итак, это оптимально; любой из этих двух вариантов является первоклассным.

Средний вариант – вспомнить о объединенных стадиях зарождения и завершения своей нынешней медитации в момент, когда тело и ум разделяются, что приводит к становлению буддой в промежуточном состоянии в качестве самбхогакаи, нераздельной с личным божеством.

Это осуществляется посредством – как вы теперь знаете, верно? – этого бардо дхарматы. Итак, здесь всё довольно ясно, это знакомо, и вы видите совершенно гладкий переход от предшествующего варианта к этому.

Говорится, что есть 21 день на рождение плода буддовости в соответствии с конкретными способностями индивидуумов.

То есть в этом бардо – бадо дхарматы – у вас целых 21 день.

Самый меньший из эти способов довольно быстрого достижения просветления называется «покоиться в чистом царстве нирманакаи»; говорится, что посредством совершения молитв о том, чтобы переродиться в царстве будд, вы обретете в нем рождение.

Это не требует всенепременной ясности в бардо, выполнения визуализаций и так далее; это на самом деле упование на благодать – а как еще это описать? Это благодать.

Применительно к этому Мачиг Лабдрон –

И это одна из величайших йогини во всей истории тибетского буддизма, любимая, почитаемая всеми школами, мастер и владычица практики чод, о которой вы теперь многое знаете –

Применительно к этому Мачиг Лабдрон говорит, «Помимо Сукхавати

Как вы помните, есть центральный будда, и затем четыре будда-семейства и так далее, пять полей будд. Помните [1]? Лучник с луком и стрелой, и так далее. Так вот, одно из этих полей – это Сухкавати (в западном направлении), будда-поле Амитабхи.

…помимо Сукхавати в высших чистых землях обрести перерождение нельзя, если не достигнут восьмой уровень бодхисаттвы.

Если вы достигните этого уровня бодхисаттвы, пожалуйста, вспомните обо мне – я хочу быть вашим учеником!

Иными словами, к другим чистым землям доступ очень ограниченный.

Для средних чистых земель необходимости достигнуть как минимум пути медитации,

– то есть прямого постижения пустотности –

на котором тонкие омрачающие завесы были устранены; без этого там не переродиться.

То есть существует иное измерение, иной диапазон этих чистых земель – и если вы не арья-бодхисаттва, вам туда не попасть, у вас нет доступа.

Что до пяти первозданных обителей, таких как Акаништха и Акттакавати, для них нужно достичь пути видения, на котором истина окончательной реальности становится видна после отсечения корня цепляния за «я». Без этого там не переродишься.

Итак, это очень элитные чистые земли, чистые земли очень, очень высокого уровня. Помните, Мачиг Лабдрон – йогини с абсолютной реализацией; она не богослов или философ, а некто подлинный.

Однако, не дойдя до пути видения, но не имея ни малейшего повреждения самай и обетов и посвящая себя исключительно молитве и добродетели можно переродиться в малой чистой земле, такой как Тушита, но это сложно.

Тушита – это чистая земля Майтреи, грядущего будды.

Посему, у индвидуума с умственными омрачениями совершенно никакой надежды на обретение рождения в царстве будды.

Надеюсь, это ободряет. [смех] Но это еще не всё – дальше вообще убийственно.

Посему, у индивидуума с умственными омрачениями нет никакой надежды на рождение в царстве будды; однако защитник Амитабха сам пообещал, что в его чистой земле можно переродиться посредством силы его молитв; он посвящал свои молитвы созданию этой чистой земли. Посему, своими телом, речью и умом следует упорствовать в молитве для перерождения в царстве Сукхавати. Освобождая себя от сомнений, неопределенности и духовной сонливости, с огромной и стремительной определенностью и энтузиазмом вспоминай о великолепии и преимуществах царства Сукхавати, и молись.

Сукхавати превосходит царствах других будд по следующим пунктам: Оно выше, потому что там могут родиться обычные индивидуумы с умственными омрачениями. Если обретаешь там перерождение, всё, чего ты желаешь, исполняется, стоит об этом помыслить. Тебя не загрязняют даже тонкие умственные омрачения, и прямо оттуда можно отправиться в царства других будд.

Звучит удачно. Скажем, есть одно царство, о котором я не буду говорить особо подробно – это Шамбала: человеческое царство, очень хорошее место для достижения просветления за одну жизнь посредством использования ваджраяны, дзогчена, практики Калачакры. Отправляйтесь в Сукхавати, а там вы сможете получить перевод в Шамбалу. Отправьтесь в одно царство будд, и вы получаете доступ к другим.

Нет чистой земли, до которой было бы проще добраться, чем до Сукхавати, и потому чрезвычайно важно упорствовать в молитве о том, чтобы там переродиться.

– это пишет Карма Чагме. Он продолжает:

Посему, «Сутра великолепия Сукхавати», «Сутра огромной груды самоцветов», «Сутра великолепия Амитабхи», «Сутра белого лотоса», «Заклятие звука барабана» и учения Оргьена Ринпоче [– Падмасамбхавы –]: все они солидарны в том, что если вы не совершали какого-либо из пяти деяний немедленного воздаяния и не оставляли Дхарму, если вы однонаправленно молитесь о перерождении в этом чистом царстве, то сможете обрести рождение в царстве Сукхавати.

Вы сможете; поэтому не совершайте какие-либо из пяти деяний немедленного воздаяния: (1) убийства своего отца, (2) убийства своей матери, (3) злонамеренного нанесения раны будде – пролития крови будды (не совершайте этих вещей!), (4) убийство архата или (5) создание схизмы в Сангхе. Не совершайте ничего из них – или, если совершили, быстро очистите. Если же вы их не совершали, всё в порядке, у вас все хорошо.

Итак, посвятите себя добродетельной жизни, избегайте недобродетели, взращивайте бодхичитту и возносите молитву посвящения заслуг Сукхавати, и этого, на самом деле, достаточно – и я знаю, что никто не может сказать: «О, мне это не по силам». Никто такого сказать не может.

Если вы не имеете веры, не страшно – проблем тогда нет; в этом случае возносите молитвы об обретении удачного перерождения и продолжайте путь. Но если вера у вас есть, это учение – это дар.

Посему, какую бы добродетель вы ни совершали, совершайте её с превосходным намерением бодхичитты, думая: «Я буду совершать эту добродетель ради всех живых существ». По ходу основной практики помните о сложности достижения человеческой жизни, наделенной свободой и дарованием; о смерти и непостоянстве; о причинных действиях и их последствиях; и о проблемах сансары. В каждой сессии сосредотачивайтесь на принятии прибежища, бодхичитте, Ваджрасаттве, подношении мандалы и гуру-йоге.

Затем представьте себя как Авалокитешвару и визуализируйте над своей макушкой форму Амитабхи как воплощения всех гуру.

Применительно к этой практике – практике Авалокитешвары, воплощения сострадания, божественного сострадания, просветленного сострадания – очень ясно сказано (сам Карма Чагме Ринпоче это говорит): «Даже если у вас нет посвящения, это публичная Дхарма». Так он утверждает.

Если вы прочтете книгу (сейчас у нас просто нет времени на то, чтобы я давал передачу этой практики) «Просторный путь к свободе» то прямо в начале содержится целая глава, которая этому посвящена, и там он говорит: «Даже если у вас нет посвящения, эта практика допустима». Вы можете растворить свою обыденную самость в пустотности, проявиться как Авалокитешвара с божественной гордостью и чистым видением – это на самом деле допустимо. Далее идет мантра – и вот передача: ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ. На случай, если вы прежде этого не слышали: ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ, ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ. Вот, пожалуйста, теперь у вас есть передача: это было просто.

Итак, вот что он рекомендует: вы можете это осуществлять, и это действительно прекрасно: породите, проявите себя как Авалокитешвару; визуализируйте на своей макушке форму Амитабхи, рубиново-красного будды, в качестве воплощения всех гуру.

Представьте, что приглашаете всех гуру, и они растворяются в Амитабхе.

Итак, все гуру, все просветленные существа, будды и бодхисаттвы – представьте, что они все растворяются в Амитабхе,

который затем становится воплощением их всех.

Итак, это довольно важно: прямо над своей макушкой вы визуализируете сияющего, рубиново-красного будду, воплощение сострадания. Представляйте, что приглашаете всех духовных наставников: они растворяются в Амитабхе, который становится воплощением их всех.

Представьте, что приглашаете всех йидамов,

– то есть Манджушри, Тару, и так далее, всех отдельных божеств,

которые растворяются в вас самих,

– все эти благословения –

так что вы становитесь воплощением их всех.

В своем сердце представляйте слог ХРИ:

– некоторые из вас слышали это прежде; это семенной слог всего клана лотоса, а это Амитабха, это Авалокитешвара, это Падмасамбхава. Это одно и то же семейство; также и Тара. Этого мне достаточно, я вполне удовлетворен. Авалокитешвара, Гуру Ринпоче, Тара – мне хватит. Все это семейство лотоса, а его слог – ХРИ.

В своем сердце представляйте слог ХРИ:, окруженный по часовой стрелке шестью слогами [ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ] на лунном диске

то есть это лунный диск, на нем – ХРИ:, а вокруг ХРИ: по часовой стрелке – ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ

– синтезом всех тайных мантр, мантр знания и мантр-заклинаний.

Таковы глубинные практические наставления для осуществления всех божеств посредством одного божества.

То есть это очень сущностная практика стадии зарождения, которую вы можете выполнять без наличия посвящения или инициации. Далее:

Представьте, что из вашего сердца исходят лучи света, преображающие физическую вселенную в чистое царство Сукхавати, а всех живых существ – в форму Авалокитешвары.

– то есть теперь вы взращиваете чистое видение.

Это преображение видимостей в божественные воплощения.

Это то, что касается видимостей.

Представьте, что их певчий встает и все они поют шесть слогов [ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ].

Это целый обширный хор ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ, ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ.

Это преображение звуков в божественную речь.

Итак, видимости преображаются в божественное тело, звуки в божественную речь.

Это учение, благодаря которму множество сотен миллионов [мантр начитывается] за одно мгновение.

Теперь мы переходим к уму.

Какие бы благие и неблагие мысли ни возникали, наблюдайте их природу, не отвергая их и не утверждая, и оставьте свой ум без видоизменения.

Это вы прежде слышали, я уверен.

Это преображение мыслей в божественный ум, [ум будды,] и это практика махамудры и базового прорыва дзогчен. Эти практики – без каких-либо дополнений – образуют высшую практику единства стадий зарождения и заврешения. По меньшей мере, вам никогда не следует расставаться с этими тремя.

Теперь, возвращаясь к Сукхавати:

Каковы преимущества от рождения там?

Оно не в сансаре; это не сансара, это не царство дэвов или какое-либо иное царство; Сукхавати за пределами сансары – это чистое порождение, подобное осознанному сновидению Амитабхи, а он приглашает вас в свое сновидение, чистую землю, которая является чистой лучезарностью ума будды. Там совершенно нет сансары.

Итак, какова же польза от рождения там?

В этом царстве нет страданий и рождений, потому что ваше тело мгновенно возникает посредством чудесного рождения в середине цветка.

Вы рождаетесь в цветке.

Все без исключения рожденные там обладают золотистым телом, украшенным знаками и символами просветления и наделены неисчислимыми видами экстрасенсорного восприятия и паранормальными способностями.

Просто в силу того, что там находятся.

В этом царстве никогда даже не слышишь о страданиях от болезни, вредоносных духов, голода и тому подобного. Каждый, кто там рожден, свободен от пяти ядов привязанности, заблуждения, гордыни и зависти. Продолжительность одного эона в нашем мире равна одному дню в царстве Сукхавати, и даже за квадриллион лет в Сукхавати нет смерти, нет болезни и нет старения. Всё, чего желаешь с точки зрения пищи, одежды, наслаждений и объектов для подношения Будде возникает спонтанно, стоит об этом подумать; нет нужды приобретать эти вещи с помощью усилий, хранить их или зарабатывать на жизнь.

Наконец-то пенсия.

Нет необходимости переживать страдания от созревания всех ваших нынешних проступков и завес – они очищаются благодаря встрече с Амитабхой, совершению простираний, обхождений и подношений и слушания Дхармы.

Итак, обширные завесы, кармические отпечатки с легкостью очищаются, поскольку вы там – и это, разумеется, не чувственное царство. Это не гедонистическое удовольствие – всё это Дхарма. Всё это Дхарма.

Благодаря своим беспрепятственным сверхъестественным способностями и экстрасенсорному восприятию вы можете отправиться во все царства будд, встречаться с буддами, внимать Дхарме и с этими связями служить в качества проводника для живых существ. Вечером ничто не воспрепятствует вашим сверхъестественнм способностям для возвращения в Сукхавати.

Итак, вы можете отправиться в эти иные поля будд, а затем, вечером, возвратиться [смех].

В подобном состоянии изобильных радости и счастья вы можете внимать Дхарме от будды [Амитабхи], совершать подношения, и, применяя силу самадхи на протяжении бесчисленных эонов, осуществляете десять стадий и пять путей традиции сутры.

итак, все стадии бодхисаттв –

тринадцать уровней Ваджрадхары из традиции мантры, или ваджраяны, и шестнадцать уровней высшего изначального сознания традиции Дзогчен. Говорится, что в конце концов, стоит той вашей жизни завершится, как вы станете буддой, а ваши тело, речь и ум будут нераздельны со всеми буддами.

Таким образом, получив это учение, даже если вы не помните слов, но умом храните основной смысл и практикуете с энтузиазмом, то, несомненно, сможете переродиться в Сукхавати. Сутры, тантры и учения Оргьена [Падмасамбхавы] свидительствуют об этом.

Вот и всё; вы можете это принять, если желаете.

Итак, у нас осталось около двух минут. Давайте посвятим заслугу от всего времени, что мы провели вместе… тихо посвятим её реализации, исполнению ваших высочайших устремлений.

Я вознесу всего одну молитву:

ГЕ ВА ДИ ЙИ НЬЮР ДУ ДАГ / ДЕ ВА ЧЕН ДУ КЬЕ ГЬЮР НЕ

Силой этой заслуги, пусть я быстро перерожусь в Сукхавати

ДРО ВА ЧИ КЬЯНГ МА ЛЮ ПА / ДЕ ЙИ СА ЛА ГО ПАР ШОК

И пусть приведу всех без исключениях живых существ к этому чистому царству.

Итак, в духе дхармической дружбы я изложил вам свои устремления – рассказал вам о них. Не знаю, когда я умру, но, как мне кажется, если я и вернусь в этот мир, то не думаю, что смогу принести особую пользу – не с тем, как всё оборачивается. Не думаю, что от меня будет особая польза, так что у меня нет никакого устремления, никакого желания возвращаться (в ближайшем будущее) – так что вот куда я устремляюсь. Я знаю, что не совершал ни одного из пяти [безотлагательных деяний], так что, думаю, всё будет хорошо. По крайней мере, к этому обращена моя вера, так что почему бы и нет? Я это принимаю – спасибо Гьятрулу Ринпоче, потому что для меня он – Амитабха; а затем Шамбала.

Так что любой, кто захочет встретиться со мной в будущем – понятия не имею, есть ли у меня такая способность, но это и не моя способность, что очевидно; и, опять же, Карма Чагме говорит: если вы туда отправитесь, отправляйтесь и в другие – и хорошо; я хочу какое-то время побыть в Сукхавати, очистить свой ум, а затем отправиться в Шамбалу и завершить. Так что если хотите потусоваться, хотите поучаствовать в других ретритах со мной после окончания этой жизни? Тогда… [смех]

Примечание:

[1] Отсылка к наставлениям по переносу сознания из сокровища Дуджома Лингпы. Объяснение по ним давалось в Сессии 9.

Алан Уоллес: Ответы на вопросы читателей Tricycle

20.11.2014

by Editor

Какова связь между санскритским «атман» или тибетским «даг» (bdag), обычно переводимым как «я», и западным понятием (религиозным или иного плана) «души»? Иными словами, в каком смысле – если это вообще так – учение Будды о не-я учением является о том, что у нас нет души?

Хотя буддизм широко известен своим упором на «не-я», это не означает, что Будда полностью отвергал существование «я». На самом деле, один раз, когда Будде задали вопрос о существовании «я», он отказался дать утвердительный или отрицательный ответ (Самьютта-никая, IV, 400). В соответствии с его собственным более поздним объяснением, если бы он полностью отверг существование «я», это могло бы быть неправильно понято как форма нигилизма или полное философское отвержение реальности. Этой позиции он всегда тщательно избегал. Будда призывал нас на основе собственного опыта и рационального анализа проверять, существуем ли мы как неизменное, единичное, независимое «я». Далее мы можем исследовать собственный опыт, чтобы понять, существуем ли мы подлинно как «я», или душа, существующие в отрыве от тела и ума и каким-то образом несущие за них ответственность – вроде управляющего директора в компании из тела и ума. В учениях, записанных на языке пали, Будда отвергает существование подобного независимого «я», или души, и это – основа для буддийского понятия о «не-я». С другой стороны, в некоторых учениях махаяны – в частности, тех, что посвящены природе будды – приписываемые Будде наставления утверждают, что наша подлинная самость сокрыта в нашей природе будды (или том, что в Великом Совершенстве тибетского буддизма называется «первозданным осознаванием»). То, отвергают ли какие-либо из этих учений существование «души», полностью зависит от того, как мы это понятие определяем.

Что в буддийских учениях говорится о политике и как следует к этой сфере относиться?

Говоря о буддийском отношении к политике, полезно отметить, что сам Будда происходил из царской семьи, так что рос в политической среде. После своего просветления он обширно взаимодействовал с политическими лидерами, часто давая им советы о том, как решать государственные вопросы. Это также касалось и последующих буддийских мудрецов, таких как Милинда, Нагарджуна, Падмасамбхава, и многих других. Что до нас, жителей современного мира, царство политики – сфера, в которой обществу можно принести огромную пользу, а также огромный вред. С исторической точки зрения, буддизм никогда не был безразличен к делам государства, что мы совсем недавно увидели на примере политического активизма буддийских монахов Мьянмы. Тем не менее, на порыв к политическому активизму буддизм также откликается с предупреждением об осторожности: когда мы становимся политически активны, нам нужно пристально проверять свои умы и побуждения, чтобы осознать, какова степень наших умственных омрачений – привязанность к своей стороне (своим воззрения и т.д.), враждебность к стороне другой (восприятие наших противников как злых, низших, заслуживающих презрения и т.д.) и помраченность, что овеществляет разделение между нами и другими. Коль скоро наш ум подвержен этим умственным ядам, лучший вид активизма – сперва очистить наши умы и взращивать такие добродетели, как мудрость и сострадание. Если мы видим, что наши побуждения альтруистичны, а действия направляемы здравым суждением и ясностью видения, вполне уместно перейти к действиям и предложить миру лучшее, чем мы можем поделиться.

Некоторые буддисты гордятся тем, что современная наука представляется более «буддийской», чем, например, «христианской». Однако мне кажется, что современная наука подвержена абсолютизму и атеизму, и потому никакой религии не следует пытаться под неё подладиться (и наоборот). Не могли бы вы это прокомментировать? Спасибо.

Как мне кажется, говорить, что наука в целом подвержена абсолютизму и атеизму – излишнее обобщение. В соответствии с опросом, о котором в 1998 году писал журнал Nature, на вопрос о вере в «личного бога» 7% членов Национальной Академии Наук ответили утвердительно, в то время как 72% выразили «личное отсутствие веры», а 21% выразили «сомнения или агностицизм». В соответствии с другим опросом, опубликованным в 1914 году в Scientific American, 40% ученых утверждали, что верят в Бога. Опрос с тем же набором вопросов был вновь проведен в 1997 году, а результаты также опубликованы в Scientific American; опрос показал, что 40% ученых все еще верят в Бога. Проведенный еще позже опрос показал, что о вере в Бога заявляют 60% ученых. Национальная Академия Наук формально заявляет: «То, существует ли Бог – вопрос, относительно которого позиция науки нейтральна». Очевидным образом, между учеными по этому вопросу существует раскол, так что они, безусловно, не все являются атеистами. О тех, кто придерживаются абсолютистского отношения к науке, обычно говорят, что они пропагандируют «сциентизм», подразумевающий веру в то, что (1) наука является нашим единственным источником подлинных знаний о мире, (2) единственным способом понять роль человечества в мире, и (3) предоставляет единственное достоверное представление о мире в целом. Хотя многие ученые и их последователи действительно отстаивают подобного рода идеологический фундаментализм, сходный, во многом, с фундаментализмом религиозным, многие отвергают это упрощенческое представление о науке. В 2003 году, посещая встречу в Массачусетстком технологическом институте, я был поражен открытостью и смирением президента МТИ и директора осуществляемого там проекта по расшифровке генома – двух выдающихся ученых! Вкратце, в науке, как и во всех остальных человеческих институтах, встречаются индивидуумы закоснелые и догматичные – и индивидуумы с открытым умом, искренне заинтересованные в том, чтобы учиться у других сфер исследования и других культур. Во взаимодействии между буддизмом и наукой, по моему опыту, речь не идет о том, чтобы наука или буддизм пытались «подладиться» под другую сторону. Я скорее заметил, что люди по доброй воле, с мощными интеллектом и любопытством пытаются друг у друга учиться. Изумительным оказывается привнесение в сотрудничество разных способов изучения (например, объективных, осуществляемых от третьего лица методов науки и субъективных, осуществляемых от первого лица методов буддизма) таких аспектов реальности, как человеческий ум и его связь с объективным миром. Речь не о том, что наука удостоверяет правильность буддизма или буддизм удостоверяет правильность науки. Речь об изучении с открытом умом, признании сильных сторон и ограничений собственной дисциплины и страстном стремлении учиться на основе методов и выводов другой стороны.

Источник: Tricycle Q & A: B. Alan Wallace

Алан Уоллес – Ретрит по шаматхе (Москва, июль 2012)

01.11.2014

by Editor

Аудио-записи полных учений Алана Уоллеса, данных в рамках ретрита по практике шаматхи в июле 2012 года.

Перевод с английского – досточтимый Лобсанг Тенпа.

Аудио

Все сессии учений (папка на Dropbox)

Все медитации (папка на Dropbox)

Медитация на сострадании по отношению к явным страданиям

12.10.2014

by Editor

Расшифровка медитации, проведенной Аланом Уоллесом в ходе восьминедельного ретрита по практике шаматхи и четырех безмерных в 2012 году. Исходная медитация продолжалась 24 минуты.

Успокойте свое тело в его естественном состоянии, а дыхание – в естественном ритме.

Какое-то время успокаивайте свое дискурсивное мышление посредством памятования о дыхании, с каждым выдохом расслабляясь и отпуская .

(Медитация)

Теперь мы обращаемся к медитативному взращиванию сострадания.

В предшествующих медитация на взращивании любящей доброты мы вступали в царство возможного, представляя счастье, благополучие, что превосходили бы то, что реально присутствует сейчас.

Однако теперь, обращаясь к состраданию, мы внимаем тому, что подлинно присутствует, что реально – страданиям, которые уже присутствуют, переживаемые живыми существами, нами и другими – страданиям, от которых мы все желаем освободиться.

Любящая доброта и сострадание проистекают из одного и того же корня, который по-тибетски называется «цева«, что означает попросту «заботиться», заботиться о благополучии, своем и других; желать, чтобы каждый отыскал счастье и причины счастья, каждый отыскал свободу от страданий и его причин.

Пожалуйста, направьте свое внимание вовнутрь – ведь мы слишком часто проявляем по отношению к себе жесткость; не сострадательны, осуждаем, жестоки, и даже проявляем по отношению к себе злобу и презрение. Чтобы противодействовать этому мощному умственному омрачению, направьте свое сострадательное внимание на себя и на слои проявленных страданий и латентных страданий, перед которыми вы уязвимы – которые вы переживали в прошлом и которые переживаете (или перед которыми уязвимы) в настоящем и будущем.

Каким образом вы страдаете?

(Медитация)

С каждым вдохом зарождайте желание — с сопереживанием самим себе, как бы странно это ни звучало, искренней заботой о собственном благополучии – с каждым вдохом зарождайте желание: «Пусть я буду свободен/свободна от страданий, этих очевидных проявленных страданий, значительная часть которых проистекает из гнева, враждебности, недовольства… проистекает из моего собственного неэтичного поведения, когда я пожинаю то, что было посеяно»…

«Пусть я буду свободен/свободна от страданий и причин страданий»
– и с каждым вдохом представляйте, что становитесь свободны, свободны от страданий и лежащих в основе них причин.

(Медитация)

С какими бы обстоятельствами вы ни сталкивались, представляйте, что откликаетесь на них, не действуя под влиянием умственного яда гнева, без нездорового, вредоносного поведения на уровне тела или речи.

(Медитация)

Представьте, что выступаете носителем покоя – ради себя и других.

Представьте, что становитесь свободны.

(Медитация)

Затем, позволяя своему осознаванию расшириться вовне, за пределы вас самих, ваших собственных интересов, вспомните о человеке – или сообществе людей – которые переживают огромные страдания, будь то страдания физические, умственные или оба вида сразу.

Ясно вспомните об этих индивидуумах и пристально созерцайте их и те страдания, что они переживают, чтобы эти страдания стали для вас реальны.

(Медитация)

С каждым вдохом зарождайте желание: «Пусть вы, как и я, будете свободны, свободны от страданий, этих очевидных страданий и лежащих в их основе причин, каковы бы они ни были».

(Медитация)

Затем с каждым вдохом вступайте все-таки в царство возможного: хотя страдания подлинны и реальны здесь и сейчас, погрузитесь в царство возможного, представляя свободу этих индивидуумов с устремлением: «Пусть так и будет».

(Медитация)

Пусть это индивидуум или группа индивидуумов – их облик – вновь растворятся в пространстве вашего ума.

Теперь точно так же направьте свое внимание на другого индивидуума, другую группу, и практикуйте так же, как прежде.

(Длительная медитация)

Затем отпустите все видимости и все устремления, всю визуализацию, и покойте свое осознавание в его собственной природе, без какого-либо объекта.

(Медитация)

(Завершение медитации)

Сессия 0: Добро пожаловать! Введение в ретрит

30.09.2014

by Editor

Это первая сессия учений с прошедшего в августе — октябре 2014 года ретрита по шаматхе, випашьяне и Дзогчен под руководством доктора Алана Уоллеса: Ретрит в Пхукете, 2014

Аудиозапись сессии на английском языке (формат mp4): 00 Welcome and Introduction to the retreat

Итак, добро пожаловать на восьмой ретрит в Пхукете. Три года мы проводили по два подряд, в прошлом году один, в этом году один, в следующем году один. Знаю, что сам я рад вернуться; я прекрасно пообедал с Клаусом Хебеном, который это место и создал – во всей Таньяпуре как месте вы видите его воображение; это труд, который он осуществлял с любовью. Как вы видите, место это действительно довольно великолепное; великолепное – оно почти кажется сообществом, почти кажется городом. Когда я с ним сегодня обедал, то немного его подразнил – сказал, что это место – словно «Клаус-штадт», потому что смотришь на него поражаешься!

Как бы то ни было, очень хорошо вернуться; это действительно одно из самых благоприятных для ретрита мест, в которых мне доводилось бывать, где у нас есть прекрасный персонал, очень хорошее питание каждый день и кондиционирование воздуха в каджой из комнат; если жара и влажность вам не нравятся, вы можете сделать воздух настолько прохладным и сухим, насколько пожелаете.

Итак, добро пожаловать сюда; я уже очень вдохновлен тем материалом, которым буду с вами делиться – я просто сделаю, что смогу, чтобы передать его точно и ясно. Это для меня будет огромной привилегией. Когда я медитировал сегодня во второй половине дня, мне пришло на ум, что я, полагаю, добавил бы к запланированной теме еще один компонент.

Как вы все знаете – и для чего вы сюда приехали – мы будем сосредотачиваться на самом сердце вот этой книги, «Естественное освобождение» – изумительной книги, состоящей из учений Падмасамбхавы, открытых в четырнадцатом веке Карма Лингпой, одним из великих открывателей сокровищ. Мы действительно возьмем самую сущность текста. Первые девяности или около того страниц, как-то так, содержат очень подробное, и, думаю, очень вдохновляющее, чудесное описание общих и особых предварительных этапов, поэтому я призывал всех вас, как вы знаете, заранее купить эту книгу, изучить предварительные практики, поразмыслить над ними и помедитировать над ними.

Знаю, многие из вас практикуют уже много лет, и потому у вас уже есть значительный фундамент, значительная опора в этих вещах – установлении мотивации, очищении и тому подобном; так что я буду полагать, что так или иначе вы взрастили основу, которая подготовит вас к извлечению очень глубокой пользы от этих сущностных учений Падмасамбхавы, которые изложены в этом тексте. По-тибетски он называется «Щитро гонгпа рангдрол» – «самоосвобождение», «щитро гонгпа» – в контексте, посредством видения «щитро» – мирных и гневных проявлений; на основополагающем уровне это проявления вашего собственного потока ума.

Это его учения по шести бардо – с этим долгим введением, или предваряющей прелюдией (на самом деле, насколько я помню, его написал ученик Карма Лингпы из четырнадцатого века) – собственные учения Падмасамбхавы по шести бардо, которые начинаются прямо с шаматхи, что довольно интересно, потому что именно это происходит, скажем, в «Ваджрной сущности» – этом огромном учении Падмасамбхавы, которое пришло в девятнадцатом веке через Дуджома Лингпу. Он делает отсылку к аналогичным вещам – предварительным практикам, и, на самом деле, упоминает семь (а имено семь здесь и упомянуты, общие и особые; он прописывает общие предварительные, а затем семь особых предварительных практик). Здесь много параллелей, и мне кажется, что эти тексты замечательным образом друг друга дополняют, и мне сегодня днем пришло на ум – когда я снова смотрел на то, как построено описание шести бардо – пришло на ум, что мы на самом деле сосредоточимся (как я намеревался и как мы рекламировали) – на первых трех из шести бардо.

Первое из этих шести бардо по-тибетски называется «кьези дзинпей бардо» – «переходные процесс рождения и становления»; я это называю «переходный процесс жизни», потому что это он и есть, но буквально это «рождение и становление», «кье зи», что включают цепляние. Мы рождены, и именно таковы мы в настоящее мгновение, мгновение за мгновением, день за днем – в процессе становления. Весь этот процесс пронизан – если ваш опыт хоть в чем-то похож на мой – цеплянием. «Хочу, не хочу, надеюсь, боюсь» и так далее – и вот один переходный процесс, первый из шести.

Далее, второй из них – это «милам трупей бардо» – «обманчивое бардо», «обманчивый переходный процесс сновидений», созерцания снов. Как мы знаем, это относится к йоге сновидений. Третье – «гонгпа самдинг кьи бардо» – переходный процесс дхьяны, дхьяны, или глубокой медитативной стабилизации, что подразумевает медитацию. Вслед за этим следуют три других, но, думаю, на эти восемь недель мы будем полностью заняты рассмотрением первых трех, и все они относятся к тому, как мы можем преобразить обстоятельства этой жизни в платформу для достижения пробуждения в этой самой жизни.

Такова природа учений Падмасамбхавы по шести бардо. Есть эти три бардо, а также переходный процесс умирания, переходный процесс дхарматы, что начинается сразу после умирания, и, наконец, «сипей бардо» – переходный процесс становления, то есть бардо в классическом смысле, промежуточное состояние. Итак, существуют эти шесть бардо, и Падмасамабхава описывает каждое из шести, каждое из них в отдельности – описывает, как каждое из них является платформой, сферой возможностей для достижения пробуждения.

Каждое из них может быть тем, что довезет вас до пробуждения: жизнь, которая сосредоточена на шаматхе и випашьяне; йога сновидений – некоторые люди очень, очень одарены в этом смысле. Это может оказаться очень значимой для них практикой; большую часть своей медитации они могут выполнять во сне, и можно заметить, что такие йогины склонны много спать, всегда когда возможно. Они идут подремать – просто говорят: «Что ж, кажется я устал – да, точно!» — и затем так осуществляют сессию, и это своего рода скрытые йогины, потому что со стороны они выглядят просто как лежебоки.

Далее идет переходный процесс дхьяны посредством медитации – разумеется, это «прорыв». Я переводил этот термин как «пролом» (‘breakthrough’), но более букальный и чуть более распространенный перевод, которого я теперь буду придерживаться — ‘cutting through’ (букв. «прорубание сквозь»). «Трекчо» – «трек» означает «жесткое; то, сквозь что сложно прорваться», а «чо» – «рассекать». Итак, это прорубание сквозь ваш обыденный ум, прорыв сквозь ваше субстратное сознание к изначальному осознаванию, и это изначальное осознавание наделено изначальной чистотой, и потому это называется «прорывом к изначальной чистоте». Мы рассмотрим эту тему; это будет, на самом деле, венцом тех трех бардо, на которых мы сосредоточимся по ходу этих восьми недель.

В другой раз – кто знает – мы, возможно, рассмотрим оставшиеся три бардо, но, думаю, руки у нас будут заняты этими тремя – занятся нам будет чем. По сути, мы будем рассматривать шаматху и випашьяну, бардо этой жизни, затем йогу сновидений, и трекчо – первую из двух основных стадий практики Дзогчен, предназначенных, разумеется, для того чтобы постичь изначальное осознавание или изначальное сознание, распознать его и пребывать в его непрерывном осознавании. Итак, мы устремляемся прямо к сердцу текста, и на протяжении этих восьми недель будем из этого сердца что-то черпать.

Итак, как я уже упомянул, сегодня во второй половине дня в медитации мне кое-что пришло на ум: дополнить, на чем я полностью намеревался и полностью намереваюсь сосредоточиться – сущность этого вот текста, «Естественное освобождение», содержащего учения Падамасабхавы и удивительно ясный, восхитительный комментарий моего собственного ламы, Гьятрула Ринпоче, в дополнение к нему преподав, подумал я, еще один текст, и это — «Ваджрная сущность». После краткого введения этот текст переходит к шаматхе, випашьяне, а затем подробному описанию стадии зарождения, стадии завершения, затем трекчо – прорыва к изначальной чистоте – и, наконец, тхогел – прямого перехода к спонтанному осуществлению, то есть, на самом деле, полному расцвету или окончательному осуществляющему плод расцвету вашей практики Дзогчен, что ведет вас к радужному телу, реализации радужного тела в этой жизни.

Итак, в «Ваджрной сущности» он описывает весь путь, а затем даже расписывает различные стадии проявления радужного тела. Когда же все это завершено – что ж, кажется вы всё завершили, прошли от начала и до конца – показано как достичь просветления за одну жизнь; но затем в переживаемом им видении — поскольку все эти учения в основе своей происходят от Самантабхадры, проявляющегося в форме Падмасамбхавы, а конкретно одного из восьми проявлений, «Озеророжденной Ваджры», «Цокье Дордже» или «Сароруха Ваджры»: именно это проявление Падмасамбхавы предстает в этом видении, чистом видении Дуджома Лингпы, а он всё записывает – после изложения всего пути к Падмасамбхаве обращается круг его учеников в этом видении, и они говорят: «Что ж, что если мы не дойдем до завершения этого пути в этой жизни? Что делать тогда?». И затем Падмасамбхава излагает очень краткое – думаю, совершенно изумительное – описание шести бардо, в роде средства починки на случай, если вы не достигнете радужного тела – это запасной план.

Итак, я подумал что по ходу этих восьми недель поделюсь этим с вами – дам вам устную передачу и комментарий на первые из трех бардо в «Ваджрной сущности». Оно замечательно дополняет то, что мы видим здесь в «Естественном освобождении» – а то описание трех бардо, что мы встречаем в «Естественном освобождении», действительно может рассматриваться как своего рода комментарий, хотя «Естественное освобождение» появилось в четырнадцатом веке, а «Ваджрная сущность» – в веке девятнадцатом.

[Продолжение текста сессии будет опубликовано в ближайшее время]

Перевод:

Ретрит по Дзогчен на основе текста Дуджома Лингпы «Дхарма глупца, облаченного в грязь и перья»

3 – 15 июня 2015

О ламе Алане Уоллесе

О ретрите

Рекомендации

Регистрация

Аудио